Самоучитель мудрости, или Учебник для тех, кто любит учиться, но не любит, когда его учат - Казакевич Александр - Страница 12

Разумный человек должен критически оценивать ту или иную ситуацию и взвешивать свое поведение, нести за него ответственность. Единственное, что я могу говорить абсолютно уверенно, так это то, что мудрый, по-настоящему зрелый и ответственный человек никогда не станет требовать от других подчиненного поведения – знаков уважения, признания и любви.

Если осла знать по ушам, а дурака по речам, то мудреца можно узнать по поведению. И оно будет само говорить за себя. Ибо мудрость – это не столько, как говорит словарь Ожегова, «глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт», сколько, как верно замечает Владимир Даль, «соединение истины и блага, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства». Именно нравственное совершенство придает умственным знаниям глубину и делает умного и опытного человека мудрым. А что является критериями, приметами нравственного совершенства? Любовь. А если говорить более точно, то любовь к Богу, истине и людям.

Почему мы не можем назвать ученых людей мудрыми? Потому что они любят прежде всего истину, но не обязательно любят людей и зачастую вовсе отвергают Бога. Почему мы не можем назвать священнослужителей мудрыми людьми? Потому что они почитают прежде всего Бога, но далеко не столь благоговейно и уважительно относятся к созданиям Божьим, людям, и не всегда обращают внимание на истины, доказанные наукой. Вот почему истинный мудрец тот, кто сначала любит людей, а затем уже истину и Бога.

Истинная нравственность, высокая духовность и настоящая мудрость – это все то, что делается с любовью к людям. А что велит человеку любовь? Она велит: не принижай, не умаляй, не обижай человека, а, наоборот, возвышай, защищай и радуй его.

Настоящая любовь не стремится к превосходству. Наоборот, она «прячется в тень», чтобы тот, кого мы любим, не чувствовал себя серым и тусклым рядом с нами.

О том же напоминают нам и знаменитые мудрецы древности. «Выдающийся ученый муж бесхитростен и прям, он любит справедливость, вникает в то, что люди ему говорят, и изучает выражение их лиц, заботится о том, чтобы поставить себя ниже других», – говорит Конфуций. «Действительно просвещенные люди прячут свою мудрость. Те же, кто выставляет ее напоказ, страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?» – замечает Хун-цзы Чен. «Причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их», – поучает Лао-цзы.

Стало быть, нужно умалять свои достоинства, принижать свое «я», чтобы другой человек мог на нашем «бледном фоне» почувствовать себя более яркой и значимой фигурой? «Иначе говоря, вы предлагаете мне лгать и притворяться?» – спросит иной читатель. Отвечаю: никак нет. Все, что действительно требуется делать, чтобы возвысить другого человека, дать почувствовать ему его значимость, – вовсе не самоуничижение и не прикидывание дурачком. Необходимо лишь говорить с человеком на его уровне – не выше, не ниже. Не выше, чтобы не унизить или обидеть собеседника. Не ниже, чтобы не умалить свое «я».

Необходимо понять, чего хочет человек, каковы его истинные желания, что стоит за его словами. А затем, соединив его желания со своими, постараться найти то, что устроит или удовлетворит обоих. Помните пословицу – «Умный человек тот, кто с ученым говорит по-ученому, а с простым человеком – по-простому»? Вот и мудрец старается говорить с каждым так, чтобы между говорящими возникло не только понимание друг друга, но и приязнь, и симпатия, и удовлетворение, и даже благодарность. И ведь действительно, разве мы не благодарны тем, кто умеет нас внимательно выслушать? Тем, кто умеет искренне сочувствовать и сопереживать? Тем, кто терзает душу смакованием подробностей и не лезет без спроса со своими советами и поучениями? Тем, кто может обнять нас и поплакать вместе с нами, даже не проронив ни слова?

«Если вы используете людей, – говорит индийский философ Ошо, – вы эгоист. Если вы думаете о себе как о центре, а обо всех остальных как о вашей периферии, тогда вы эгоист. Если же вы думаете, что каждый – цель для себя, то эго начинает исчезать. Если вы не ставите себя выше других или ниже других, тогда эго исчезает. Вы знаете, что ставить себя выше других – это эгоизм, но я говорю, что ставить себя ниже других – это тоже эгоизм. Это все то же эго. Поэтому не ставьте никого выше себя и не ставьте никого ниже себя. Мы – одно. Мы – одно сущее. Никто не ниже, никто не выше. Никто не превосходит, никто не подчинен. Нет двух богов, так как же может быть превосходство или более низкое положение!»

Отсюда сделаем вывод: если вы будете относиться к другим с любовью, вы не позволите себе самоутверждаться за чужой счет, не станете унижать их, умаляя их достоинства и критикуя их недостатки. Наоборот, вы будете всеми возможными способами подчеркивать их значимость и важность для вас. И жесты подчинения, пусть они на первый взгляд представляются не совсем справедливыми, на самом деле исполняют роль первой скрипки в той сложной симфонии, что зовется человеческим общением. И если вы понимаете, что подобные общепринятые знаки уважения к другому человеку вовсе не роняют наше достоинство, а служат наилучшему и взаимовыгодному контакту, то почему бы не воспользоваться ими ради нашего общего выигрыша?

Старое ковбойское правило хорошего тона гласит: «Ведите себя с людьми так, как будто они вооружены». Один из важнейших законов общения, по сути, говорит одно и то же: общаясь с партнером, мы должны помнить, что общаемся с человеком, который о себе хорошего мнения. Хорошее о себе мнение – это фундамент, на котором стоит наше «я».

А теперь позвольте, читатель, вас спросить: а что есть на самом деле критика? Удар тяжелого молота (или молоточка, в зависимости от степени тяжести) по этому самому фундаменту. И кому, скажите, это понравится?

«Вся наша критика сводится к упреку ближнему за то, что он не обладает достоинствами, которые мы приписываем себе», – сказал Жюль Ренар. А вот мнение американского сатирика Амброза Бирса: «Критика – это досада на другого человека за то, что он сделал что-то не так, как могли бы сделать мы. Если бы, конечно, умели». Словом, критика – это зачастую не только нечто неприятное, но и несправедливое. А ведь мы – и я, и вы, читатель, – этим безобразным делом занимаемся каждый день и даже час. Вот сами себе и наживаем на ровном месте врагов, и с друзьями ссоримся, и обижаемся, и раним друг друга… Вот почему первейшее правило обращения с людьми гласит: не критикуй!

«Я никого не буду критиковать, но скажу все хорошее, что знаю о каждом», – сказал Бенджамин Франклин. У любой личности есть как лучшая сторона, так и худшая. И мудрость велит нам подходить к людям с их лучшей стороны. «Кто видит розу и думает о ее шипах, тот никогда не насладится ее ароматом», – учит французская пословица. Перефразировав ее, можно сказать: обращайтесь к лучшим чувствам и качествам человека, а его темные стороны оставьте в покое – если только вы не его учитель или родитель.

В Древнем Китае считали, что «лучший учитель не тот, кто искореняет недостатки, а тот, кто развивает достоинства». Прославленный русский дрессировщик Владимир Дуров никогда не кричал на своих подопечных и – представьте! – никогда не бил и не наказывал. Его методика дрессировки основывалась только на положительном подкреплении. И такой подход давал просто фантастические результаты. Во время выступления Дурова зрители могли наглядно убедиться в этом. Например, когда звери других дрессировщиков, выполняя те или другие трюки, все время огрызались или делали это только из страха получить удар палкой или хлыстом, то подопечные Дурова делали все без каких-либо угроз и с большим энтузиазмом.