Что происходит с душой после смерти - Шивананда Свами Сарасвати - Страница 27

Затем джива готовится перейти порог материального мира, узкий эфирный поток, мост через который индусы называют Вайтарани, парсы — Чиннатом, а мусульмане — аль–Сиратом. Плач, стенания и горе родных доставляют душе боль и перетягивают с астрального плана на земной. Это может серьезно замедлить ее прохождение небесного пути. В случае, если родственники и друзья провожают ушедшего плачем и стенаниями, джива, вместо мирного перехода на новый план и готовности пробудиться в небесной славе, сохраняет яркие воспоминания о жизни в прошлом мире. Мысли родных производят соответствующие вибрации в ее сознании и причиняют сильную боль и дискомфорт.

Правильное поведение со стороны друзей и родных — киртан и молитва о покое ушедшей души. Только так они могут оказать ей истинную помощь и дать умиротворение. Если киртан и молитву совершают десять или двенадцать человек одновременно, это, бесспорно, делает их более мощными и эффективными. Коллективное действие такого рода оказывает огромное влияние.

Человек рождается в этом мире с определенным предназначением, а не для простого удовлетворения чувственных потребностей. Целью его существования является самореализация, или достижение божественного сознания. Жизненная активность должна в итоге приводить именно к этой цели, в противном случае жизнь прошла впустую. Если основная цель не достигнута, то нет никакой разницы между животной и человеческой жизнью.

В «Гите» вы прочтете следующее: «Любой оставивший тело с единственной мыслью обо Мне непременно достигнет Моего существования».

Очень трудно сохранить самосознание в момент смерти, когда тело измученно болезнями, когда затуманивается ум. Некоторые думают: «Зачем люди ведут праведную жизнь в Гималаях? Все, что необходимо — это думать о Боге в момент смерти. Но это можно сделать и находясь дома!». Поверьте, так рассуждать — это роковая ошибка.

Мысли о Боге приходят к человеку в момент смерти только по Божьему благословению. Вы должны помнить о Господе и практиковать намасмаран (повторение Его имени) ежедневно, ежечасно, ежеминутно и ежесекундно. Когда непрерывной практикой в течение всей вашей жизни это непреклонное правило твердо установится, вы легко вспомните о Господе в момент смерти. Но чтобы достичь этого, вы должны пройти обучение у святого, жить вместе с ним в течение нескольких лет и сохранять размеренный образ жизни и после того, как его оставите. Если вы сумеете проделать это, не покидая мир, это еще больше поможет вашему духовному росту. Знайте, вы можете находиться в миру, и в тоже время быть вне его.

Непрерывно оставаясь активным в социуме и отдыхая лишь ночью, вы просто не найдете времени для размышлений о Боге. Даже если вы совершаете джапу или молитесь 10–15 минут в день, посвящая остальное время своему бизнесу, каким бы он не был, вы не сможете серьезно вырасти в духовном плане. Необходимо постоянно помнить о Боге, и лишь тогда мысль о Нем автоматически возникнет в момент смерти.

Истинные верующие просят: «Господи, позволь мне войти в прохладную тень Твоих ног, пока мои чувства сильны, а память тверда. Когда в момент смерти мой ум будет нарушен и ослаблен, чувства и сознание могут быть унесены болезнями тела». Даже у самого убежденного верующего из–за слабости физического тела в момент смерти может нарушиться мышление.

Поэтому у постели умирающего и читаются «Гита», «Бхагават», «Вишну Сахашранам» [Vishnu Sahasranam] и другие священные писания. Даже если человек, находящийся при смерти, не может говорить, он способен слышать то, что происходит рядом. Это помогает больному забыть о проблемах тела и мыслями обратиться к Богу. Всякий человек желает спокойной смерти, во время которой его ум сконцентрирован на Боге. И когда его память нарушена, священные тексты напомнят ему о его истинной природе.

Обычно сознание умирающего мучает множество тягостных вопросов. Он не может сосредоточиться на Боге. Калейдоскоп мыслей туманит сознание, человек обеспокоен: «Кто после моей смерти присмотрит за моей молодой женой и детьми? Что будет с моей собственностью? Кто займется взиманием долгов? Я не завершил того–то и того–то; второй сын еще не женат; первый не благословлен; работа закончена только наполовину; масса судебных дел требует разбирательства…». Вспоминая прошедшее и представляя будущее, умирающий чувствует себя глубоко несчастным. Чтение же священных книг помогает ему установить интерес к божественному проявлению и забыть наконец о мирских привязанностях.

Собравшиеся вокруг родственники не должны плакать. Это только еще больше подавляет ум умирающего. Наоборот, они должны воодушевлять его, поддерживая его стремление к Богу. Когда ум больного постепенно отворачивается от мирских забот и утверждается на образе Лила, божественной Игры, или на божественном учении, то в момент прекращения дыхания создаются благоприятные условия для перехода. Ум спокойно просветляется мыслями о Боге.

В этот момент умирающий будет раскаиваться в своих прегрешениях и искренне молиться Богу. Искренняя молитва может убрать тяжелые следствия дурной кармы. В мгновение ока к умирающему могут придти вивека (способность различать) и вайраджъя (самоотречение). Даже если они приходят по–настоящему лишь в момент смерти, этого достаточно, чтобы даровать облегчение, к которому стремится душа.

Аджамела был набожным человеком, но из–за связи с дурной женщиной он растерял весь свой теджас, божественное величие и тапас–шакти. Когда явились слуги Ямы с веревкой и копьями, чтобы забрать его, он позвал Нараяну, своего второго сына. Как только он произнес его имя, на небесной колеснице прибыли посланники Вишну, прогнали слуг Ямы и забрали Аджамелу в Вайкунту.

Царь Паркшит [Parkshit] в течение семи дней слушал «Шримад Бхагаваты», которую читал ему сын мудреца Вьясы Шри Шука, рожденный сиддхой. Паркишт очень быстро все усвоил, и на седьмой день Шри Шука ввел его в брахмавидья. Царь медитировал о высшей Таттве и соединился с Брахманом. В это время перед ним появился могучий змей Такшака и убил его своим ужасным ядом. Паркшит же почувствовал не более, чем укус какое–то насекомого. Он уже был выше телесного сознания. Силой Йоги он сжег свое тело, прежде чем Такшака смог его повредить.

Царь Катванга [Katwanga] достиг Высшего Брахмана всего за один час благодаря тому, что проводил интенсивную садхану в течение всей жизни и постоянно помнил о Боге.

Любой может достичь божественности уже в этом рождении, если будет постоянно концентрировать свои мысли на Боге. И тогда в момент вашего ухода из тела Господь может предстать перед вами!

Смерть — всего лишь изменение формы, отделение астрального тела от физического. Почему же ты боишься смерти, мой дорогой вишванатан?

Идея смерти всегда была сильнейшим мотивом религиозной власти и религиозной жизни. В прошлые века человек, страшась смерти, старался думать о Боге. Памятование о Всевышнем с самого детства дает богатый духовный урожай в конце жизни.

Человек не хочет умирать, он хочет жить вечно. Это отправная точка философии. Философия ставит вопрос и исследует его. Она смело утверждает: «Человек, не бойся смерти. Обитель бессмертия существует. Это Брахман. Это твой собственный Атман, обитающий в твоем сердце. Очисти свое сердце, сосредоточься на безупречном, бессмертном, неизменном «я» и ты достигнешь бессмертия».

О человек, не бойся смерти, ибо ты бессмертен. Смерть — всего лишь изнанка жизни, одна из её фаз. Жизнь течет, не прекращаясь. Плод разрушается, но семя полно жизни! Семя умирает, но из него вырастает огромное дерево. Дерево падает, но превращаясь в полный жизни уголь. Вода исчезает, но невидимый пар, в который она превратилась, содержит семя новой жизни. Камень рушится, но становится известью, у которой своя, новая жизнь. Сбрасывется физическая оболочка, но жизнь продолжается дальше.