Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 77
- Предыдущая
- 77/132
- Следующая
Всё, что происходит в мире, происходит вынужденно, специально для нас. Но мы всегда должны рассуждать так, как будто у нас эта свобода воли есть, какой поступок каждый раз совершить. Здесь я должен сказать, что у меня есть свобода воли. Затем, когда человек поднимается на более высокую ступень, он видит, что этой свободы воли у него не было.
То есть, я всегда должен поставить себя в такое состояние, что если я стою перед каким-то выбором, перед какой-то дилеммой — я её должен решить и не должен говорить, что это — работа Творца, что это Его проблема, а не моя. Это проблема, которую Он ставит передо мной. Есть ли у меня сейчас на самом деле объективная свобода решить что-то или я решаю в конце концов необъективно, на основании свойств, которые Он в меня заранее заложил или под влиянием общества, которое меня окружает — не важно, это не должно меня сейчас интересовать. Я должен смотреть на то, что есть передо мной и решать с теми возможностями, которые есть во мне.
Человек должен всегда сам решать свои проблемы, а после того, как он их решит, чтобы не случилось — плохое или хорошее, но только после того как они решены, а не раньше, он должен думать о том, что всё это заранее было подстроено Творцом, и что ответ тоже заранее был известен и заранее был предписан. И это, якобы, несоответствие в нашем разуме, начала и конца явления порождает в нас срашную путаницу.
Мы всё равно не понимаем как к этому относиться, потому что в нас существуют понятия настоящего, прошлого и будущего. Пока мы находимся в рамках нашего мира, пока наше мышление очень замкнуто на причинно — следственных явлениях, именно на нашем животном уровне, мы не можем осознать, что такое вечность, в которой не меняется ничего.
Вначале ты должен действовать так, как буд-то тебе неизвестно ничего, и только ты являешься хозяином этого состояния и должен сам всё делать.
Вопрос: Что происходит с людьми, пережившими клиническую смерть?
Люди, пережившие клиническую смерть автоматически проходят состояние отсечения от эгоизма ввиду выхода в постсмертное состояние. Оно ещё не духовное, но уже не животное, потому что отсеклись от эгоизма ввиду клинической смерти.
В своих животных качествах, если у человека нет еще экрана, он не в состоянии ощутить духовное, ведь отсутствует тот орган егг восприятия, называемый отраженный свет, намерение «ради Творца». Но могут ощущаться мгновенные состояния духовности как следствие огромных страданий. Потому что огромные страдания аннулируют эгоизм, который сам себя готов аннулировать, чтобы эти страдания не ощущать.
Однажды Раву прислали книжку, которую написал один человек сидя в тюрьме в России. В страшных угнетенных состояниях, не зная иврита, он написал сборник стихов на первоклассном иврите о таких духовных состояниях, которые ощущает каббалист. Конечно, он не описывал свои состояния в каббалистических терминах, но этот человек переживал состояния, оторванные от нашего мира. Также и человек, переживший клиническую смерть, ощущает более высшее, потому что проходит такие огромные страдания от эгоизма, которые сами же и отторгают его от этого эгоизма.
Из-за этих страданий он как-бы смотрит на себя и на своё тело со стороны. И тогда у него возникают некоторые духовные ощущения, озарения. Но это не тот путь по которому призывает идти Тора, потому то она и дана нам. То, что они ощутили, всё это даётся в самых нехороших состояниях, нам не к этому надо идти!
Это не даётся непосредственно Творцом. Просто убирается животная душа, и поэтому в отрыве от неё ощущаеется немного света свыше. Это в миллиарды раз меньше, чем любое духовное, самое наинизшее, но осознанное, заработанное, заслуженное состояние!
Бааль Шем Тов был очень большим праведником, каббалистом в 16 -17 веке в России. В Торе написано: «Если не я себе, то кто мне?» С другой стороны написано: «Ничего я не стою, а что выполняю — выполняю не я, а Творец».
Вопрос: Каким образом согласовать в себе эти два понятия?
Бааль Шем Тов пишет, что утром человек должен встать и пойти искать работу, будто нет Творца и он полностью предоставлен сам себе и никто свыше не поможет. Хотя он верит при этом в Творца, но он должен сказать, что Творца относительно выбора его поведения — нет. То есть — я хозяин своего будущего.
В мире может быть хозяином или я или Творец, одно из двух. Так вот, в точке, которая даётся мне сейчас как выбор — хозяин я, в ней нет Творца. И так человек должен действовать в течении всего дня. А вечером, когда он пришёл домой и зарплата у него в руках — не дай Бог говорить о том, что это ты заработал, и что это ты нашёл и что тебе повезло и т.д. Нет! Творец заранее всё это предусмотрел и заранее тебе всё так подстроил. И даже, если бы ты лежал целый день на диване, всё равно ты бы в конце дня имел бы то, что заработал!
Но наш разум совершенно не в состоянии этого понять и совместить эти кажущиеся противоречия. Только выйдя в духовные свойсива, человек в состоянии совместить в одно эти противеречивые исходные положения.
И на следующий день человек должен сказать себе то же самое. «Следующий день» — значит следующее мгновение. Когда тебя ставят перед выбором, у тебя снова должно быть такое же отношение — всё зависит от меня. А после того, как произведён выбор, но абсолютно объективно, без всяких надежд и веры в Творца, что бы не произошло, затем сказать — всё это сделал Творец.
Должно быть чёткое разграничение, как будто это два различных человека — верящий (а не верующий) и неверящий (а не неверующий), до и после решения. Верящий или не верящий — это состояния ищущего духовное. Верующий или неверующий — это разделение масс, общества по отношению в выполнению религиозныз обрядов.
В Торе сказано, что в Новый год нас записывают в особую книгу на небе. Там каждому записывается всё, что у него будет за этот год: кто выживет, кто нет, кто сколько заработает, женится, разведётся, чем будет болеть и т.д. Если все уготавливается каждому заранее и нам объясняется об этом, зачем же нам что-то в этой жизни делать, прилагать усилия? Разве то, что делает Творец, человек может изменить?
Только в Каббале можно понять ответы на эти вопросы. Философия, наука уходят от этих вопросов. Не по причине своей ничтожности, а потому, что они являются продуктом человеческого разума. Вознаграждение же человека за свои усилия состоит в том, чтобы правильно относиться к тому что происходит.
Механическое соблюдение заповедей в том виде, в котором вы можете их соблюдать, необходимо. Я советую всем — механически соблюдать это минимальное количество заповедей. Я не хочу ни в коем случае ни на кого давить своими требованиями выполнять. Вещи, которые нужно соблюдать — минимальны, и соблюдать их не сложно.
Практически, в любом крупном магазине в Израиле всё кашерно. Вам не нужны особые виды кашрута. Достаточно покупать в сетевых магазинах израильские продукты — и уже у вас на столе практически всё кашерное. В книге «Кицур шульхан арух», сборнике всех требований выполнения Заповедей, из трёхсот страниц, которые там есть, надо принять к соблюдению сегодня, в наше время, обычным человеком не более тридцати.
В соблюдении шабата есть основные требования: не ездить, не зажигать огонь. Для зажжения света поставьте часы «шаон шабат». Нет связи между тем, что вы что-то включите здесь и сразу же что-то «включится» в духовном мире. Но дело в том, что просто человек ставит себя животно якобы в ту же позицию. Это даёт определённое соотношение между человеком и духовным миром, хотя бы на том уровне на котором он находится. Поэтому есть такие требования, которые просто необходимо соблюдать. И соблюдая это человек становится на уровень «неживое духовное существо», «домэм дэ кдуша».
Большинство Заповедей в иудаизме имеют отношение к традициям, а не к тому, что требуется самой Торой. Поэтому, как только вы начнёте выяснять, что надо и что не надо, 99% требований сразу же уйдёт. Останутся кашрут, шабат, праздники.
- Предыдущая
- 77/132
- Следующая
