Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 98

• Предыдущая
• 98/132
• Следующая

Но в действительности у них нет истинного ощущения либо из-за их натуры, либо нет хорошего учителя, который бы показал бы им способ, как не преувеличивать свои способности и достижения. Поэтому такие люди не могут достичь состояния «ли шма». Потому что «ли шма» называется «Правда», а «ло лишма» называется «Ложь».

Но должно быть промежуточное звено между правдой и ложью, которое бы и стало трамплином между ложью к правде. И этим промежуточным звеном является «ложь в правде», т.е. когда есть ложь, но человек считает, что это правда, т.е. он идёт путём лжи, но думает что это правда. Получается, что это не настоящая ложь.

Если же человек знает, что он идёт действительно путём лжи, раз так он идёт по пути правды, что известно, что в действительности это ложь, тогда у него есть этот трамплин. Потому что только тогда он может «войти» в истинную правду, т.е. от правды лжи к правде правды.

Если же человек не знает, что он идёт путём лжи, то зачем же ему менять свой путь и идти иначе, так как нет у него понятия, что он находится во лжи. Только если человек поймёт, что в действительности он на неправильном пути, только тогда он может изменить направление и пойти путём Истины. И согласно этому, получается, что этот человек уже идёт путём Истины, он находится пока лишь посередине пути.

Например, человек хочет ехать в Иерусалим, он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим, и, несмотря на то, что он уже проехал 80 или 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме, и только когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и в духовности: пока человек в действительности не пройдёт в состояние «ли шма», т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии «ло ли шма», хотя этот человек и прошёл почти весь путь и он стоит возле ворот, которые называются «Истина», но всё же он ещё находится снаружи.

Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию «ли шма», пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии «ли шма»? Каков признак того, что он поднялся на ступень Истины?

Ответ на это мы находим в «Предисловии к Талмуд Эсер А-сфирот». Сказано, что Всевышний будет свидетельствовать, что данный человек, совершивший раскаяние, не будет больше совершать грехи. И на первый взгляд это странно, ведь кто из нас может подняться на небеса, чтобы услышать это свидетельство Творца, также непонятно кому должен Всевышний свидетельствовать. Разве не достаточно того, что Творец сам знает, что этот человек раскаялся всем сердцем и не согрешит снова.

Ответ простой: действительно, человек не уверен абсолютно в том, что он не согрешит, если он всё ещё не находится в состоянии постижения Творца в виде оплаты и наказания, т.е. состояния «открытия лица» («гилуй паним»).

Это состояние, «гилуй паним», со стороны Творца называется «свидетельством». Т.е. если человек удостоился «гилуй паним» Всевышнего, то он этим получил знак того, что он двигается в правильном направлении и что он не вернётся вспять.

Получается, что когда человек подходит к уровню «отдачи», он удостаивается «открытия лица» Творца, и это значит, что Творец свидетельствует ему, что он достиг уровня «ли шма».

И это называется третий уровень, т.е. отдача ради отдачи. Считается, что человек уже прибыл к состоянию «ли шма», т.е. достиг уровня Истины. И сделал он это с помощью трамплина, т.е. из состояния «ло ли шма» попал в состояние «ли шма».

После того как человек достигнул уровня отдачи ради отдачи, он может переходить на четвёртый уровень, т.е. получать ради отдачи. А это является высшим, законченным уровнем. Человек достигший этот уровень может сказать: я хочу получать удовольствие потому, что он знает, что хочет осуществить цель Творения, ведь, как известно, Творец создал творение потому, что хотел насладить свои создания. Такой человек хочет получить удовольствие и благо от Творца, потому что таково желание Всевышнего.

Вообще, у человека из-за эгоизма нет никакого желания к этому, и лишь когда человек достигает уровня сравнение желаний с Творцом, тогда у него появляется стремление осуществить желание Всевышнего — насладить творения.

Следует отметить, что есть два понятия: цель Творения и исправление Творения. Целью Творения является насладить творения, т.е. чтобы творения получали удовольствие и благо. Получается, что чем больше творения получают удовольствие, тем больше «наслаждается» Творец. Поэтому тот, кто достиг четвёртого уровня, т.е. уровня законченного исправления, тот всегда хочет получить побольше удовольствия. Так как это является целью Творения.

Тот же, кто достиг уровня отдавать ради отдачи, т.е. уровня слияния с Творцом, достиг лишь исправления Творения. Т.е. творение должно прийти к состоянию чтобы получать удовольствие и в то же время оставаться на уровне «отдачи», т.е. получать не ради себя. И это называется получать чтобы отдавать.

В книге «Зоар» (Ваихи, стр 102) написано: «Рабби Йеуда начал: И повернулся Хезкейяу лицом к стене и начал молиться Всевышнему». В комментарии «Сулам» сказано, что человек должен молиться возле стены, чтобы не было преграды между ним и стеной, поэтому и говорится: «И повернулся Хезкейау лицом к стене».

Что это за стена, возле которой нужно молиться, и что это за преграда, которой не должно было быть. Зоар объясняет, что стена — это Шхина. Т.е. молиться возле стены означает молиться возле Шхины. Но что значит «возле», насколько это должно быть близко — настолько близко, чтобы не было преграды между человеком и «стеной». Теперь нужно объяснить, что такое преграда.

Такой преградой является желание получать наслаждение. Так же, как Шхина — это желание отдавать для «нижних», так же и человек, отбросив желание получать, должен иметь лишь желание отдавать Творцу, и тогда это свойство называется «близость», и получается, что человек стоит возле стены, т.е. Шхины.

Прежде всего, мы должны знать или, по крайней мере, должны стараться понять, согласно нашему разуму, о чём мы должны молиться. Это значит, что мы должны оценить, чего именно нам больше всего не хватает, и если Всевышний удовлетворит эту нашу просьбу, и заполнит этот недостаток, то мы будем полностью удовлетворены.

Известно, главное это молитва о «Шхинта бе-галута», (о Шхине в изгнании), о извлечении Шхины из праха.

Царство Небес («малхут шамайм») означает, что человек принимает решение — отныне его единственной целью становится служение Царю, причём без желания получить за это награду. И тогда он удостаивается слияния с Творцом, и у него появляется возможность доставить удовольствие Царю. Такой человек может осуществить Цель Творения.

Но у творений нет желания отдавать, т.к. с рождения у них существует только желание получать. И поэтому им даже непонятно, что такое желание отдавать. Это подобно тому, как важная вещь присыпана прахом, пылью, и человек не обращает на неё внимание, что и называется «Шхина во прахе».

Сказано: «Маленький город и людей в нём немного…» (Коэлет 9). На языке притч, маленький городок — это тело человека, а «людей в нём немного» — служителей души".

Город Всевышнего — это значит, что тело хочет, чтобы в нём поселился Творец. Но тогда все органы сопротивляются этому, т.е. сопротивляются духовной работе, т.е. работе ради Творца. Это очень тяжкая работа, и есть у неё вкус праха. Вспомним проклятие Змея: «Проклят ты из всех скотов и из всех зверей полевых; на животе твоём ты будешь ходить и прах есть все дни жизни твоей». Это значит, что всё, что бы он не ел, имело вкус праха.

Также и здесь, когда человек начинает выполнять духовную работу ради Творца, он не чувствует, что он приобретёт что-нибудь, что могло бы удовлетворить его эгоизм — поэтому это тяжелейшая работа, и он чувствует от этой работы только вкус праха.

• Предыдущая
• 98/132
• Следующая