Книга 19. Претворение Идеи (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 10

• Предыдущая
• 10/107
• Следующая

«Годом» называется количество сближений и разочарований. Меня приближают – отталкивают. Из всех этих действий воистину возникает огромное желание, которое состоит из множества отталкиваний и состояний отчаяния, не зря оно называется «нега» – бедствие. Но есть в нем нечто, превращающее его в «онег» – наслаждение. Т.к. кроме отталкиваний, есть в нем сближение – прикосновение к Божественному и затем его исчезновение.

Каждая ступень включает в себя десять сфирот, тебе необходимо прикоснуться ко всем параметрам высшей ступени, увидеть, что это такое и оставить… Не ты сам оставляешь, а тебя отталкивают те качества, которые ты открываешь. Выразим это языком любви и ненависти.

Я желаю приблизиться. Что меня притягивает и что отталкивает? Раскрытие, которое находится там, и условия этого раскрытия (ради отдачи). Те побуждения, которые находятся во мне, к наслаждению или к свойству «ради отдачи», от которого я получаю удовольствие? Все эти по„нятия человек проходит в ощущениях, и постепенно они строят в нем чувство страдания, называемое «нега» – бедствие, проказа.

С одной стороны, есть «душа» – т.е. страстное желание, с другой стороны, есть «нега» – желание имеется, но вкус его горек. Здесь есть место вопросу: действительно ли я желаю этого? Насколько я должен отказаться от своих желаний, чтобы находиться в слиянии со следующей ступенью? «Нега» – это результат изменения состояний.

Все эти состояния, о которых он рассказывает нам, приходят в обязательном виде, как результат действий человека. Человек не может выбирать вид раскрытия этих состояний, – это результат его усилий.

Но эта горечь в конце концов оборачивается сладостным нектаром любви, ибо «то, что не совершит разум, сделает время». Потому что Творец собирает все его «возбуждения» в меру, достаточную для слияния. И в назначенный час раздается трубление в рог, означающее акт духовного соития.

А во все предыдущие этому слиянию состояния душа облачалась в кругообороты этого мира, в периоды подготовки человека к возвращению в его корень. Потому что только переменными возбуждениями свыше («Ситра де Офаним») Творец постепенно создает в человеке правильное и со„вершенное стремление к слиянию, до такой степени, пока „человек не находит себя постоянно и неотступно сконцентрированным только на круге этой оси все дни и ночи.

Но пока он наращивает в себе необходимую страсть, пока его душа подъемами и падениями («офаним») развивается на уровне «нефеш», постоянно усиливается его тоска, ибо огромное влечение, которое не удовлетворяется, создает горькую муку, в объеме его влечения. И «праведность праведника не удержит его в час греха».

Здесь Бааль Сулам продолжает раскрывать нам понятие «год», называемое «ситра де-офаним». Каждый «вход» и «вы„ход» – начало и конец соития, должны привести нас к законченному числу усилий, пробуждения и оставления, пока человек не достигнет абсолютного желания. При условии, что не скрывает от себя истинную цель, а постоянно в усилиях понять её.

Каждый раз в этих «офаним» раскрывается условия большого зивуга, пока ты не почувствуешь «нега» – боль, что несмотря на огромное желание, ты находишься в разлуке…

Я не советую «двекут» сравнивать с физическим актом. Мы пока еще не можем понять духовное из материального. Мы не сможем понять духовных проблем, которых нет в материальном мире, – это нас запутает. В духовном раскрывается одновременно отрицательное и положительное.

Например, первый раз тебе открылся Творец, теперь ты должен сделать тысячу проверок, называемых «сближением». При каждой проверке ты начинаешь раскрывать, что в действительности ты видишь, какие условия есть у Него, какие свойства. Что значит находиться с Ним в «объятии»? – «Объятием» называется твое приближение к Нему.

Ты все более и более приближаешься к состоянию «нега», отрицательному. Тебе все больше раскрывают различие между тобой и высшей ступенью, называемой Творец. Ты не улучшаешь свои свойства, ты приобретаешь более сильное желание. Ты все более раскрываешь свои отрицательные свойства, и вместе с тем получаешь более сильное желание, не дающее тебе убежать.

Ты находишься в смятении, и только потом «нега»-страдание превращается в «онег»-наслаждение. До последней минуты перед зивугом ты находишься в состоянии отчаяния, безнадежности по двум причинам: я страстно желаю этого и знаю, что совершенно не достоин. Убежать я не могу и давать мне не за что. Исправление состоит в осознании своего истинного состояния. Благодаря этому приходит страстное желание, такое, «что не дает мне уснуть».

После того, как ты достиг максимальной силы своего желания, «слышится трубление». Каждый раз, когда человек старается приблизиться, этим он способствует возникновению «большого трубления».

Но зрячему все Сущее раскрыта мера стремления к слиянию в сердце человека, к близости к Нему. И если есть еще возможность в человеке успокоиться от слияния с Творцом, Творец увеличивает свои «соприкосновения», начала духовного соития. И если человек прислушивается к голосу Творца, не забывая принцип «Творец – тень моя,» то не падает вследствие усиления мук и тоски от «соприкосновений», ибо понимает, что и Творец также страдает, как сказано в «Песнь песней»: «Я – к моему любимому, и ко мне Его страсть».

И постепенными «соприкосновениями» достигается желание, когда становится возможным истинное слияние. И видит тогда, что возбуждение, которое постепенно рождалось в буре времен, необходимо для «знания», чтобы устоял навечно в свой праведности:

· «в то место» – там, где и был ранее, в своем корне,

· «в ту женщину» – ибо ценимые ранее обаяние и красота видны сейчас как «ложь в обаянии и ничтожность в красоте», а «женщина, трепещущая пред Творцом, – она воспоется». Т.е. в период подготовления к слиянию обаяние и красота ощущаются как главные в совершенстве, им желаемые, к себе влекущие, но это – в период «исправления».

А когда «переполнится земля знанием Творца», тогда «обратный мир увидел», ибо лишь трепет и тоска ощущаются как главное в совершенстве. И понимает, что в период подготовления обманывал сам себя. И в этом смысл сказанного: «праведник, и хорошо ему», потому что достигший акта слияния в Великом Трублении становится совершенным праведником.

Что это за «праведник, которому плохо»? – «Праведник, которому плохо», – это состояние, предшествующее трублению. «Праведник, которому хорошо», – это состояние после раскрытия. Но что раскрывается после великого трубления? – Что сможет безгранично отдавать, соответственно этой ступени, Творцу. Когда действительно достигает такого желания – есть кли, есть возможность слияния с Творцом!

Малхут мира Бесконечности, максимальное желание получить, делает Сокращение. Чему это может нас научить? Если мы ощущаем Творца, ощущаем Дающего – это дает нам так много сил, что мы в состоянии управлять своей природой!

Из раскрытия Творца рождается в человеке понимание, где находится Он и где находимся мы. Раскрытие Творца подобно ощущению, что мы находимся напротив Дающего. Вследствие этого мы тут же готовы сделать Сокращение и перейти к намерению «ради отдачи». Это и является смыслом сказанного: «Приходящий свет возвращает к Источнику».

Что значит: «Барати ецер а-ра, барати Тора тавлин» (Я создал злое начало и Тору для его исправления)? В чем сила Торы, Высшей силы? В том, что мы одновременно с получением, начинаем ощущать величие Высшего. Если мы будем просить Творца, чтобы раскрыл себя, но не потому что мы хотим насладиться Им (а это наивысшее наслаждение), но чтобы мы, благодаря этому раскрытию, могли исправить наше кли, то мы удостаиваемся раскрытия Божественного.

Существует свет исправления творения и свет Цели творения, наполнения. Мы получаем свет, чтобы он дал нам возможность исправить себя. Он раскроется нам не как сильнейшее наслаждение, а раскроется нам как «величайшая Сущность», чтобы нам захотелось отдавать Творцу. Благодаря этому у нас рождаются отдающие келим, правильное намерение, – все то, что необходимо, чтобы получить затем раскрытие Творца внутри себя.

• Предыдущая
• 10/107
• Следующая