Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль - Страница 43

• Предыдущая
• 43/79
• Следующая

Пока человек не станет соизмерять все свои поступки и мысли с желанием Творца, все что бы он ни делал, все делает, соизмеряя с желаниями других людей, которые ему исподволь диктуют свою волю, определяя этим его мысли и поступки.

И никогда человек не может быть волен сам совершить что-либо – или влияют на него ему подобные, определяя его поведение и действия, либо свои мысли и действия он определяет в соответствии с желаниями Творца, но никогда абсолютно свободно человек не поступает.

Сокрытие Творца от нас – для нашей же пользы. Как в нашем мире всякий еще не полностью познанный нами объект привлекает больше, чем уже изведанный, так и сокрытие духовного мира необходимо для того, чтобы человек взрастил в себе сознание важности постижения духовного мира.

Хотя никогда человек не в состоянии по-настоящему оценить величие Творца и духовных миров (частичного проявления Творца), но именно благодаря сокрытию, по мере, в какой Творец посылает ему ощущение сокрытия и удаленности, возбуждается в нем стремление ощутить Творца, а также сознание важности постижения сокрытого.

С другой стороны, величина сокрытия определяется (его) потребностью в познании скрытого. И так человек постепенно приобретает сознание важности постижения скрытого от него в такой мере, что ему кажется, будто он крайне удален от страстно желаемого.

Почести, оказываемые человеку, наполняют его эго и, соответственно, наносят вред его душе настолько, что те великие праведники, которые стали широко известны и приобрели почитателей, считают что получили такую огласку своего имени от Творца в качестве наказания.

Но те великие, которых Творец желает защитить, чтобы не потеряли самую малую часть своего духовного уровня, Творец оберегает – тем, что посылает им ненавистников, завистников и противников их взглядов, готовых всячески очернить этих праведников, чтобы соответственно равны были почести, оказываемые им, тем страданиям, которые они должны испытать от своих современников.

Насколько тяжело человеку, еще не вошедшему в духовные миры и еще не ощущающему духовных сил и желаний, удерживать свои действия и мысли в нужном направлении, настолько легко ему и естественно поступать в соответствии с природой духовных миров, если получил духовные силы и вошел в духовные миры, приобрел другую, высшую природу.

В момент духовного падения исчезают все прежние духовные постижения, желание служить Творцу и слиться с Ним, воевать с собою и быть только в состоянии духовного взлета, исчезает даже само воспоминание и представление о том, что вообще может быть такое желание, как духовный подъем. А если это и дается кому-то, то только высшими мыслями можно оградить себя от множества, пусть и малых, наслаждений этого мира. А у простых людей, каким он себя сейчас чувствует, есть еще цели в этом мире, кроме духовных стремлений. Да и как может быть у него, простого человека, какая-то связь с Творцом, тем более возможность слиться с Ним, ведь сама мысль об этом кажется ему теперь такой странной и далекой…

О таких именно моментах сказано: «Там, где находится величие Творца, там же ты найдешь Его скромность», ибо Творец дал возможность воссоединиться с Ним каждому из созданий. И когда человек снова, через некоторое время, воспрянет духом, он обязан не забывать эти бывшие в нем состояния духовного падения, дабы по-настоящему оценить духовно возвышенные состояния стремления к слиянию с Творцом, как личный, индивидуальный подарок Творца. В таком случае не возникнет необходимости в состояниях духовного падения в будущем, поскольку уже заранее работой над собою, возвышением веры выше разума, учебой и соблюдением установленного порядка действий и мыслей, человек создает в себе духовный сосуд для постепенного духовного возвышения.

Желательный путь духовного возвышения – путь Торы. Путь страданий поневоле ждет человека, если нет другого метода воздействия на него, чтобы достиг совершенства.

Как уже говорилось, путь Торы заключается в том, что дают человеку свыше возможность создать в себе необходимые для духовного роста желания, посредством его духовного возвышения и падения показывая ему, что духовный свет – наслаждение, и что его отсутствие – страдание. Таким образом в человеке создается стремление к свету – духовному возвышению и ощущению Творца. Но без наполнения человека высшим духовным светом и его исчезновения невозможно создать желание к свету. И чем большим светом наполнит Творец человека, а затем «заберет», тем с большей силой возжелает этого света человек.

И этот путь называется путем Торы, т.е. света. Но есть и путь страданий – когда человек в поиске путей побега от невыносимых страданий, настигающих его в жизни, а не от желания вернуть себе ушедшее наслаждение, возбуждает в себе желание наполниться духовным светом как живительным источником его спасения… Оба пути ведут к одной цели, но один притягивает наслаждением и совершенством спереди, а второй подталкивает сзади, вынуждая к бегству от боли.

Для того, чтобы человек мог анализировать внешние воздействия и внутренние ощущения, в нем созданы два вида их восприятия: горькое и сладкое – воспринимаемые сердцем, лживое и истинное – воспринимаемые умом.

Духовное постижение не возможно ощутить в сердце – это абсолютно противоположно его природе, а потому ощущается как горькое, а любое собственное наслаждение ощущается как сладкое. Поэтому работа над собою в изменении направленности желаний называется работой сердца.

Работа ума совсем иная, поскольку человек абсолютно не может полагаться на собственный разум и логику в анализе происходящего, ведь при этом он поневоле вынужден полагаться на свой эгоистический природный разум, от которого не в силах оторваться в осмысливании происходящего, поскольку таким образом создан Творцом.

Потому есть только один путь – полностью отказаться от естественного подхода в осмысливании и верить в советы мудрецов, изложенные в книгах по Каббале и передаваемые учителем, достигшим духовного уровня познания.

Если человек в состоянии с помощью Творца совершить хоть малейший анализ верой, а не разумом, и ощутить сердцем горечь эгоизма, ему сразу же свыше поступает духовное постижение достигнутого уровня, озарение, силы.

Затем Творец раскрывает человеку следующую, ранее скрытую, более низкую эгоистическую ступень человека. Ранее скрытую – дабы человек, ощутив сразу всю бездну своего эгоизма, не имея еще сил справиться с ним, не пал духом от вида непосильного количества работы. Человек должен понимать, что весь мировой эгоизм изначально находится в нем, но скрыт от него и постепенно ощущается по мере получения от Творца сил и способностей исправления.

Поэтому тот, кто продвигается по духовным ступеням, постепенно преодолевая «свой» разум, все больше, с каждым продвижением, ощущая себя все более непонимающим и глупым, по сравнению с указаниями мудрецов в каббалистических книгах и наставника-каббалиста, в той же степени, в какой он принижает значимость «своего» ума, дается ему высший разум, и, в конечном итоге, вместо того, чтобы стать глупее, отказавшись использовать нашу земную, эгоистическую логику, он становится мудрее всех!

И потому кто еще не постиг высшего разума, не изменил своего анализа, не ощущает сладости в неэгоистических мыслях вместо горечи и истину веры вместо лжи своего ограниченного природой нашего мира разума, тот может продвигаться вперед, используя уже исправленный анализ своего учителя, во всем слушая его и во всем идя за ним.

В этом и заключается совет Торы – следовать советам мудрецов. Ведь если хотя бы один каббалист с истинным духовным восприятием ума и сердца поведет за собой человечество, все смогут прийти к цели творения не путем страданий, а легким и безболезненным путем Торы! Но если даже во главе народа, избранного первым пройти этот путь, с которым в первую очередь производит расчет Творец, с которого больше и в первую очередь требует, стоят ничего не понимающие в высшем замысле и управлении, то горе и постоянные неудачи являются нашим уделом.

• Предыдущая
• 43/79
• Следующая