Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 40

• Предыдущая
• 40/41
• Следующая

Поскольку имя говорит о свойствах, то это означает, что, идя путем Торы, Давид достиг того, что имя Творца – свойства «отдавать» стали ему желанными. Или поскольку имя дается по тому, как ощущается нами данный объект, то если Творец ощущается добрым, то так Он и называется ощущающим Его.

Давид достиг того, что имя Творца стало хорошим ему: поскольку получить наслаждение от Творца можно только в меру наличия в человеке альтруистических желаний. Творец желает, чтобы человек ощутил Его как источник наслаждений, добра.

Т.е. чтобы человек назвал Творца «добрым». Если человек желает за то, что делает добро другим получить вознаграждение в этом мире или в будущем, то Творец желает получить от человека имя «доброго», «наслаждающего», имя говорящее, что творения ощущают Его и по своему ощущению дают Ему имя.

Но поскольку ощутить Творца можно только в меру совпадения с Ним свойствами, а свойство Творца – абсолютный альтруизм, то в меру своих исправленных свойств человек может ощутить Творца и дать Ему Его истинное имя.

Потому что только в исправленные, альтруистические свойства, человек способен получить Высший свет, ощущение Творца. Отсюда ясно, что означает сказанное про царя Давида, что он постиг имя Творца. Сказано в книге Зоар: «Закон это малхут, суд – это Зэир Анпин (З»А). И это правило святого имени Творца, потому что Его имя – это закон и суд, и сделайте их". З"А называется Творец, а малхут называется Шхина – ощущение Творца.

Поскольку ничего невозможно ощутить если не желаешь, то Творец, желая насладить Творения, создал в них желание насладиться. Это желание насладиться называется малхут. Свет, наслаждение, которое Творец желает дать творениям, называется Творец, а желание (кли), которое Его ощущает, называется малхут или шхина, от слова шохэн, что в ней находится (шохэн) свет.

В той мере, в которой малхут исправлена в своих желаниях, она подобна Творцу, заполнена Его светом и полностью т.о. слита с Ним, Творец и творение, наслаждение и желание, шохэн и шхина сливаются и превращаются в одно.

Малхут представляет собою соединение всех созданных эгоистических желаний, всех душ человеческих, постепенно неоднократно нисходящих до уровня нашего мира для своего исправления. Те части малхут, т.е. те души, которые себя исправляют, в состоянии получить свет Творца и помогают остальным, еще не исправившимся от эгоизма нашего мира, выйти из эгоистических рамок нашего мира, чтобы всем вместе достичь состояния всеобщего возвышения, наслаждения, слияния с Творцом.

Задача всех созданных, всех людей, всех душ в том, чтобы исправить каждую свою часть в общей душе – малхут и слиться свойствами с Творцом: желать дать Ему, как Он желает дать ним.

Поэтому, хотя и сказано, что З"А и малхут – это два имени, суд и закон, дающий и получающий, что получающий обязан получить все, что дающий желает дать ему, а получить можно только в альтруистические желания, что и называется закон, что человек, специально созданный разумным, обязан осознать этот закон и прийти к его осмысленному выполнению.

Но осмысленное выполнение означает, что человек должен поступать не так как разум говорит ему, а как раз наоборот, вопреки своему разуму, выше разума (лемала ми даат), веря в совет каббалистов, что цель творения, цель жизни человека только в достижении подобия свойств с Творцом. И это он обязан принять на себя как закон (своей жизни).

Исходя из этого, человек должен принять Тору и Заповеди как закон, как средство достижения закона, чтобы итогом этого смог объединить оба имени в одно, чтобы достичь состояния «И в этот день будет Творец един и имя Его едино», т.е. Творец и все Творения сольются в одно целое.

Есть три вида высшего света-наслаждения, ощущающиеся в трех видах получения: Когда человек начинает свою работу по освоению альтруистических желаний, тело начинает возражать: "Зачем нужна эта работа? Какой в ней есть смысл?

Ведь ты должен думать о себе, а то, к чему ты стремишься, ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?". А затем другие вопросы: "Ты желаешь работать без вознаграждения?

Как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то и сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!". Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».

Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?» – «ми?»: «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.

Если бы наше тело также ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?

Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим» – вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжать свою работу. Поэтому Зоар говорит, что в воде находится ангел смерти. Как же можно спастись от потопа?

Только работой выше разума, идя с закрытыми глазами вперед, вернее с открытыми, но ничего не видящими и даже не желающими видеть ничего глазами: хотя разум и ощущения не понимают указанное мудрецами, человек принимает на себя веру в ими сказанное, потому что без этой веры невозможно ничего достигнуть в духовном.

В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, говорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытым милосердием (хасадим мехусим).

Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума. Такое состояние человека называется ковчег (тэйва), и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма-тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.

И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум, только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает, что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.

Ангел смерти человека находится внутри вод потопа и своими вопросами «Зачем?» и «Кто?» желает потопить человека. Но если человек прячется в ковчег от ангела смерти: видя, что от этих вопросов уходят от него силы духовно работать, идет выше убеждений своего разума, говоря, что не желает для себя ничего, а только все отдавать Творцу, доволен тем, что имеет, т.е. сколько есть у него понимания и ощущения в духовном, это достаточно ему, радуется и считает огромным подарком Творца, что именно ему дал Творец возможность возразить своему телу и дает силы и помощь идти выше своего разума, что именно таким путем он выходит из власти эгоизма, спасается от потопа вод – вопросов «Зачем?» и «Кто?».

• Предыдущая
• 40/41
• Следующая