Развитие Души - Лайтман Михаэль - Страница 33

• Предыдущая
• 33/99
• Следующая

В 1942 году начал сам преподавать по велению Бааль Сулама, хотя не прекращал свои занятия и должен был также работать, дабы прокормить семью.

После ухода отца, по настоянию учеников он принял на себя управление группой и продолжил занятия. Переехал в Бней-Брак, обосновался на улице Минц, у себя же в квартире основал место для обучения. Впоследствии его ученики построили здание на улице, носящей имя Хазон Иш.

Каждую ночь, как и во времена Бааль Сулама, продолжал рав Барух Ашлаг свои уроки с группой учеников. Даже в ночь Йом Кипур и на Девятое Ава, но тогда изучались Высшие корни тех бед, которые нисходили в эти дни в наш мир. Каждое утро в начале читались статьи о внутренней работе человека, которые рав Барух писал для своих учеников, затем изучались две различные части из «Талмуда Десяти Сфирот». Занятия начинались в 3.30 ночи и продолжались до 6 утра, а затем все расходились на работу. Рав Барух Шалом обязывал всех своих учеников работать. Также не принимал к себе в ученики неженатых, а если я приводил кого-то еще неженатого, поступающий обязывался жениться в кратчайший срок, а до этого не имел права находиться на уроках рава Баруха, а я был вынужден организовывать уроки «для женихов».

Вечером занятия начинались с 17 часов по книге «Эц Хаим», затем часть из «Учения Десяти Сфирот» и заканчивались в 20 часов недельной главой из Книги Зоар.

Что было совершенно необычно в раве Ашлаге — это его остроумие и постоянное чувство радости. Из учеников он образовал группы, которые еженедельно собирались и обсуждали свои пути духовной работы. Для этих групп рав Барух Шалом писал еженедельные статьи.

Мой Рав, хотя и находился всегда у всех на виду, был очень закрытым человеком. Только находясь один в Тверии, он преображался, спокойно уходил в себя, часами пел про себя с закрытыми глазами, сидя в своем кресле. Мог часами таким образом уединяться с Творцом в себе. Это были его счастливые часы! По его виду я понимал, какое это должно быть счастье — ощущение вечности, величия Создателя, понимание мироздания.

О том, каким был Рав, я мог бы написать тома, но это остается только во мне. Его доброжелательность и отзывчивость привлекала к нему каждого ученика.

В 29-й день месяца Сиван 5750 года (1990 г.), после многих лет тяжелой болезни в состоянии паралича, не стало его жены. Учитель немедленно потребовал меня к себе. Мы сидели вдвоем в его комнате, и он сказал: «Что же, надо открывать новую страницу!»

Все семь дней траура мы сидели, и он рассказывал мне… об устройстве духовных миров. Встав после семи дней, он приказал: «Ищи мне жену! Я не имею права быть неженатым!» Трудно перечислить, где я только не был и какие попытки предпринимал, чтобы выполнить его поручение! Но затем Рабаш вдруг остановил меня и сказал: «Есть один человек, который ценит меня и знает еще по уходу за моей покойной женой, и мой ученик, женатый на ее дочери, предлагает мне ее в жены».

Мы сделали скромную хупу и продолжали свои совместные поездки в Тверию. Но через десять месяцев, накануне осенних праздников 1991 года Рабаш почувствовал себя плохо. Как я не отговаривал его от молитвы перед всеми в праздник Нового года, от этого своего обычая он не отказался. Когда мы, как было между нами заведено, повторяли перед праздниками всю молитву вместе, гуляя в парке или в лесу, я уже видел, как ему тяжело. В пятницу, в пятый день месяца Тишрей 5752 года (1991 г.) Рабаша не стало.

Остался один.

Молитва — это, как говорится в Торе, «работа сердца», это желания, исходящие из сердца. Человек не властен над этими желаниями. Человек так устроен, что он сам очень редко может сказать, даже самому себе, чего именно желает, каковы его истинные намерения. Его молитва зачастую скрыта и от него самого.

Все, что изложено в молитвеннике — это то, чего человек должен достичь в своих просьбах. То есть если человек будет работать над собой по исправлению своих желаний и мыслей, он сможет достичь тех же желаний и просьб, которые были у авторов молитвенника, членов Великого Собрания, издавших наш молитвенник 2000 лет назад в преддверии длительного изгнания.

Но для достижения совпадения своих желаний с желаниями тех великих нужно пройти десятки предварительных этапов осознания зла, понять, что оно в себе несет, что мы полностью сотворены из эгоизма, и именно он и является источником зла. И это должно быть осознано и прочувствовано всем телом.

Для постижения этого необходимо раскрытие Творца, потому что все постигается в сравнении, только в контрасте Его и наших свойств, когда мы ощущаем Его величие и свое ничтожество. Необходимо понять и прочувствовать, кто Он и что от Него все зависит…И абсолютно недостаточно тыкать пальцем в небо и говорить: «Я верю!» Верой называется ощущение Творца в себе самом, Его наличие в самом человеке.

Есть несколько состояний в душах:

1) до того, как они нисходят в наш мир;

2) когда они получают определенный эгоистический довесок, что воспринимается ими, как облачение в физическое тело, в результате чего их ощущение, весь их «мир», сокращается до размеров «нашего» мира;

3) когда души ощущают себя и весь духовный мир после своего окончательного исправления.

Состояние, в котором души находятся до нисхождения в наш мир, состояние, которое они ощущают, называется «олам Эйн Соф». Потому что в таком состоянии душа получает ничем не ограниченный свет Творца. Затем душа получает дополнительный эгоизм, от чего ее связь с духовным уменьшается настолько, что она одевается в человеческое тело и после нисхождения в «олам а-Зе», уже не ощущает ничего духовного, — настолько, что (человек) не верит, не ощущает Творца, не ощущает ничего из того, что ранее составляло весь ее (души) мир.

«Этот мир» — это ощущение нашего нынешнего состояния. То есть та часть всего мироздания, Творца, которую я ощущаю сейчас в моих эгоистических органах ощущений, называется «мой, этот мир».

Следующая ступенька, более высокая — она достигается исправлением органов ощущения, а потому на ней более широкое ощущение мироздания, которого я достигну, исправив свои органы ощущений, — пока я не достиг ее, называется мною мой «будущий мир», т.е. тот мир, который я почувствую в сравнении с тем, в котором я нахожусь сейчас.

Оба эти мира я ощущаю в своем физическом теле в настоящем: я чувствую себя и свое окружение сейчас каким-то определенным образом — ощущаю мой «этот мир». И в этот же самый момент ощущаю то, что будет. Это ощущение называется мой «будущий» мир. И когда я дойду до «завтра», то снова буду ощущать себя в своем «этом мире» и назову ту ступеньку, которую достигну, «этот мир». А то, что увижу как «завтра» (послезавтра по сравнению с настоящим), — будет называться мой «будущий мир».

Есть несколько писем Бааль Сулама, которые человек должен читать до тех пор, пока не запомнит наизусть для того, чтобы в нужный момент смог вспомнить и опознать происходящее по прочитанному.

В духовном поведении человека возвышение происходит только по «средней линии». Находиться в состоянии, называемом «средняя линия», означает, что для человека «Тора — Творец — Исраэль» объективно одно и то же, сливаются в одно целое:

— Творец — Источник, к которому человек стремится;

— Тора — это свет, наполняющий человека в данный момент;

— Исраэль — это сам человек, его желания к Творцу.

Как же три абсолютно не связанных понятия могут стать одним и тем же? Цель всего творения заключается в том, чтобы создать в этом мире человека и чтобы он, находясь в этом мире, в этом состоянии, в своей физической оболочке, полностью слился с Творцом, т.е. чтобы человек своими свойствами поднялся через все духовные миры до самого Творца. Вернее, чтобы все духовные миры вместе вошли в него настолько, чтобы он и Творец составили единое целое. Это означает слиться с Творцом, возлюбить Творца, идти по всем Его путями, выполнять Его Заповеди. Потому как все качества, желания, свойства человека становятся как свойства Творца.

• Предыдущая
• 33/99
• Следующая