Каббала в контексте истории и современности - Розин Вадим Маркович - Страница 20

• Предыдущая
• 20/95
• Следующая

Я понял, что Бааль Сулама, вероятно, как и других каббалистов, волнуют ответы на вообще-то понятные для всех верующих вопросы: что мы такое, как возникли, каким образом нас создал Творец всего; почему, если он благ и добр, мы несовершенны, и в мире царит зло; как понимать, что человек поставлен Творцом в центр мира? Но, читая одного из авторов, Михаила Лайтмана, я вижу, что он, хотя тоже говорит о Творце, одновременно пишет, что каббала – это не религия, а скорее особая наука.

«Наука и религия, – пишет Лайтман, – два параллельных пути, по которым шло человечество, исследуя этот мир, пытаясь понять место и возможности Homo sapiens, определить цель и смысл своего существования.

Многие тысячелетия не прекращаются эти попытки, не давая окончательного результата. Для того чтобы его получить, человечество должно было пройти длительный и трудный период развития. В течение всего этого периода создавалась и передавалась из поколения в поколение основополагающая наука о строении всего мироздания, об особом месте и предназначении в нем человека, о свойствах и конструкции человеческой души.

Наука эта называется – каббала. Проникнуть в ее тайны пытались древние философы, средневековые теологи и современные ученые. Сегодня, когда человечество оказывается в кризисе всех форм своего тысячелетнего развития, каббала раскрывает себя, потому что становится необходимой для понимания нашего будущего.

Каббала не является ни мистикой, ни религией, ни философией, ни наукой в том смысле, что ее нельзя полностью свести к этим духовным феноменам. Но в ней есть, разумеется, мистическое, религиозное, философское и даже научное содержание. В этом смысле каббала может рассматриваться как уникальное духовное образование, особая форма иррационального сознания, которая одновременно содержит в себе строго рационалистическое измерение»[79].

Так что же такое каббала – религия, мистика или наука? Второй вопрос: как в каббале понимается Творец? Это явно не христианский Бог, даже не Бог иудеев, ведь каббалисты утверждают, что первична не Тора, а каббалистические знания.

На первый взгляд, пишет М. Лайтман, в Торе описываются исторические события, но на самом деле это закодированное описание действий Творца. В Торе речь идет исключительно о духовных мирах. По сути, вся Тора – это есть каббала, но написанная другим языком.

Творец каббалистов выглядит достаточно странно, если не противоречиво: с одной стороны, как трансцендентальный субъект, с другой – как законы природы, с третьей стороны, о нем вроде бы ничего нельзя сказать, его сущность непостижима. Читая Бааль Сулама, мы видим, что Творец действует и как сверхчеловек (творит, воскрешает, управляет, поддерживает, скрывается от человека, любит и ненавидит и т. п.), и как бездушная природа (является в виде ступеней, миров, процессов движения от Творца к человеку и, наоборот, от человека к Творцу).

Михаил Лайтман пишет, что «расхождения возможны только в форме изложения, так как суть закона одна. Все разногласие лишь в том, называть ли Управляющего „Природой“, отказывая Ему в наличии знания и цели, или говорить, что Он невероятно мудр, знает, чувствует, и что есть цель в Его действиях. Как бы то ни было, в конце концов, все признают и согласны с тем, что мы находимся внутри природы и обязаны выполнять ее законы. Называть ли их бездушными законами природы или законами Высшего Управления – самих законов это не меняет. Разногласие остается лишь в мотиве: воспринимать ли закон как обязывающий или, как его воспринимают каббалисты, целенаправленный.

И для того, чтобы не понадобилось в дальнейшем пользоваться этими двумя названиями: „Природа“ и „Управляющий“, поскольку, как уже показано, нет никакого различия в выполнении законов, то нам лучше углубиться в сравнение и принять мнение каббалистов о том, что гематрия[80] слов «Природа» и «Творец» одинакова, что означает тождественные понятия… И тогда законы Творца можно назвать законами природы, и наоборот, так как это одно и то же»[81].

Но во многих местах М. Лайтман подчеркивает, что Сущность Творца не поддается рациональному познанию: «Мы не можем постичь Сущность Творца, кто Он на самом деле. Поэтому мы ничего не можем сказать о Его Сущности. Однако мы можем узнать Его по Его действиям, которые мы ощущаем на себе. Ощущая на себе Его действия, мы, в соответствии с ними, можем дать Ему то или иное имя»[82].

«Наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, не пытается доказывать законы, существующие в ней, поскольку каббала определяет себя как экспериментальную практическую науку и о непостигаемом не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего, потому что, если посмотришь на какую-то сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, это также будет считаться свидетельством и определенным постижением, так как если бы эта сущность находилась действительно далеко, вне постижения, нельзя было бы различить в ней даже отсутствующее. Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: „Непостигаемое, не можем назвать по имени“, где под именем имеется в виду постижение. Но постигаемый в душе высший свет, ощущение высшей управляющей силы, Творца, излагается в науке каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента, не меньше, чем познания и постижения в любой иной науке»[83].

Третий вопрос: как совмещается вера в Творца и перевоплощение душ (реинкарнация)? Вроде бы одно должно исключать другое. Реинкарнация – языческое мироощущение, а представление о Творце – религиозное.

Но прежде, чем вы начнете отвечать на поставленные вопросы, мне бы хотелось задать главный мой вопрос, а именно: почему Михаил Лайтман, как практикующий каббалист, называет каббалу наукой? Пока все, что о каббале говорилось, на науку не похоже, скорее, действительно, больше напоминает эзотерическое учение. Но, может быть, одно не противоречит другому?

Главное, что характеризует мощный сдвиг в мышлении, который произошел в начале прошлого века – это полный пересмотр всех представлений о физическом мире. До возникновения теории относительности Эйнштейна и квантовой физики многие философы были твердо убеждены в том, что Вселенная состоит из плотной материи. Они полагали, что основанием материальной Вселенной являются атомы. Сами атомы представлялись сплошными 120и неразрушимыми. Эти атомы существовали в трехмерном пространстве и двигались согласно определенным законам. В соответствии с этими законами материя эволюционировала в определенном направлении, двигаясь от прошлого, через настоящее, к будущему.

Исходя из этой надежной точки зрения, основанной на детерминизме, философы описывали Вселенную как гигантскую машину и были уверены в том, что придет день, когда мы откроем все законы, которые управляют этой машиной. Таким образом, мы сможем в точности воссоздать все, что происходило в прошлом, и предсказать все, что случится в будущем. Когда эти законы будут открыты, люди обретут господство над всем, что их окружает. Родилась даже мечта о том, что люди, смешав соответствующие химические элементы, смогут воспроизвести жизнь как феномен.

Вспомним роман Мэри Шелли «Франкенштейн, или Современный Прометей». Герой произведения – молодой талантливый ученый увлечен проблемой оживления материи. «Где, – часто спрашивал я себя, – таится жизненное начало?» Для исследования причины жизни ученый вынужден сначала обратиться к феномену смерти. «Я увидел, чем становится прекрасное человеческое тело; я наблюдал, как превращается в тлен его цветущая красота; я увидел, как все, что радовало глаз и сердце, достается в пищу червям. Я исследовал причинные связи перехода от жизни к смерти и от смерти к жизни, как вдруг среди полной тьмы блеснул внезапный свет – столь ослепительный и вместе с тем ясный, что я, потрясенный открывшимися возможностями, мог только дивиться, почему после стольких гениальных людей, изучавших этот предмет, именно мне выпало открыть великую тайну»[84].

• Предыдущая
• 20/95
• Следующая