Курс эпохи Водолея. Апокалипсис или возрождение - Ефимов Виктор Алексеевич - Страница 46

Все известные и представленные обществу точки зрения в вопросах религии можно разделить на два больших класса. Первый из них — материалистический атеизм (Ложь № 1). Суть его — в полном и открытом отрицании Бога, равно как и посланников Божьих. Материалистический атеизм возник из отрицания бытия невидимого и неощутимого, духовных и полевых явлений. Базируется он на неверии другим людям, имеющим нравственно-этический религиозный опыт прямого общения с Богом. Отсутствие открытого для всеобщего обозрения явления Бога в их мировоззренческой системе ошибочно воспринимается как доказательство Божьего небытия.

Второй класс точек зрения, представленный как религиозность и вера в Бога, является по своей сути атеизмом иного толка — идеалистическим атеизмом (Ложь № 2). Это атеизм всех без исключения церковных иерархий. Суть его состоит в том, что он провозглашает наличие сконструированного земными силами Бога и требует от подконтрольной паствы строгого соблюдения характерных для каждой конфессии обрядов, заповедей, догматов и символа веры при обязательном игнорировании всех иных вероучений.

Так, в 325 году на Никейском Вселенском соборе один из посланников Божьих, Иисус Христос, при голосовании большинством голосов был признан Богом, тогда же был принят и Никейский символ веры, в который не была включена ни одна из фраз самого Христа, но на нем были основаны вероучение и церкви имени Христа.

Каждая из конфессий считает свое учение единственно и абсолютно правильным, а всех остальных, придерживающихся другой символики и иных мнений о Боге, объявляет врагами своего бога и готова биться с ними до тех пор, пока они либо уверуют, либо будут уничтожены. Именно под знаменами идеалистического атеизма через столкновение противоборствующих конфессий организуется большинство кровопролитий на земном шаре, в том числе и в настоящее время. Любая церковная иерархия организована так, что чем ближе человек к церкви, тем дальше он от Бога, как подчеркивал в свое время Л. Н. Толстой.

Об эффективности указанного способа сокрытия представлений о Боге, Творце и Вседержителе, осуществляющем иерархически наивысшее управление в жизни общества, свидетельствует и статья академика В. Гинзбурга «Наука и религия в современном мире» («Известия», 01.02.2002 г.). В ней все анализируемые разновидности «религиозности» являются по факту разновидностями атеизма и безбожия. Пора бы уважаемым академикам понять, что вера в то или иное писание, поклонение тому или иному молитвенному коврику, идолу или «предмету силы» не имеет никакого отношения к истинной религиозности, как не имеет отношения к религиозности и вера в сконструированного под определенные цели Бога, в того, которого нет фактически, при неверии Богу по жизни. В человеческой цивилизации вот уже более 3 тысяч лет действуют как видимые, так и «непроявленные» силы, которые стремились и стремятся встать между человеком и Богом. В лучшем случае, они делают это ради «комиссионных», получаемых от человечества за свое посредничество, фактически уводящее человека от Бога, который есть; а в худшем — с целью порабощения.

К 1917 году Россия преодолела идеалистический атеизм. В течение 70 лет нашему народу навязывались идеи атеизма материалистического. К настоящему времени Россия перемолола, преодолела и материалистический атеизм, и потому необратимо пойдет курсом к Богодержавию. Активно навязываемые злонамеренные усилия по возвращению нашего народа в лоно идеалистического атеизма потерпят крах, будут пресекаться не только земным здравомыслием, но и Божьим промыслом.

В соответствии с нашими представлениями, атеистический взгляд на Мироздание страдает неполнотой, ибо разум человека ограничен, как ограничены и возможности знания. Вследствие этого в Мироздании всегда есть то, что остается принимать на веру. В предельно обобщающих понятиях мы признаем, что Жизнь — это Бог и Тварное Мироздание в виде триединства материи-информации-меры (см. главу 1). Мировоззрение триединства можно назвать Богоначальным, формирующим взаимообусловленную мозаичную картину мира.

Противоположностью ему является «Я-центричное» мировоззрение, в котором не «Бог», а «Я» ставится в начало координат. Поскольку обстоятельства, с которыми «Я-центр» взаимодействует, непрестанно меняются, то мысленное древо рассыпается и происходящее предстает в виде случайно происходящих, не связанных между собой событий. Реальный целостный мир превращается для «Я-центричного» мировоззрения в бессмысленный калейдоскоп.

Беда ученых состоит в том, что вопрос о месте Бога в познании истины они адресуют той или иной официальной церковной иерархии и всем тем, кто вместе с нею профессионально кормится на ниве идеалистического атеизма. Тот «бог», через которого церковь обирает свою паству, действительно, не помощник в познании истины, а скорее наоборот — с его помощью сокрытие истины и происходит.

Что же касается Бога как такового, которого нет в церквях, то на основе подавленного культурой или искаженного религиозного чувства невозможно построить полноценную систему миропонимания, выработать личностную культуру познания истины, которая обладала бы полнотой возможностей и не имела бы ограничений. Это связано с тем, что разум человека ограничен, не адекватен Мирозданию в целом, а следовательно, ограничены и наши знания. Вследствие этого в истории человечества всегда было, есть и будет то, что остается принимать исключительно на веру.

Только диалектическое единство разума и веры позволяет расширить систему миропонимания и познания истины до границ объективной реальности, до потенциальной возможности объять в ней все с той степенью детальности, которая необходима для успешной практической деятельности в русле Промысла Божьего. Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой. Согласие принять какую-то информацию на веру, а равно отказ от этого обусловлены в психике индивида его настоящей нравственностью. Это означает, что объективно порочная нравственность позволяет ошибочно принять на веру в качестве истинной заведомо ложную информацию. А вот праведная нравственность исключает принятие на веру лжи и ошибок в качестве истины.

Бог дает доказательства своего бытия каждому человеку в строго индивидуальной неповторимой форме и ровно настолько, насколько сам человек праведен и отзывчив, насколько он сам верит Богу. Доказательства своего бытия Бог дает человеку именно на веру его, но не на разум. Всевышний всегда отвечает на обращение (молитву) верующего тем, что изменяются обстоятельства его жизни, статистика случайно происходящих с ним событий соответственно смыслу обращения к Богу. Бог говорит с людьми исключительно на языке жизненных обстоятельств. Любая случайность, произошедшая с человеком, — это прямая подсказка Свыше на необходимость каких-то перемен в направлении объективной праведности. Многие не замечают этих подсказок и не реагируют на них.

Человек, употребляющий алкоголь, вообще не способен фиксировать причинно-следственные связи между своими поступками и вызванными ими «случайными» происшествиями. Жизнь такого человека протекает в рамках попущения Божеского и зачастую полна приключений и катастрофичности. Такое ощущение у пьющих людей есть на бессознательных уровнях психики: «Вся наша склонность к оптимизму — от неспособности представить, какого рода завтра клизму судьба решила нам поставить». Да, действительно, Бог не меняет того, что «случайно» происходит с людьми, пока люди сами не переменят то, что есть в них.

Человек может не осознавать возможностей диалога с Богом, но искренней, осмысленной, праведной молитве Бог отвечает всегда. Если же не происходит изменений в жизни человека в соответствии со смыслом его молитвы, то ему даются те или иные пояснения, почему это не свершилось. Бог помогает человеку лишь в тех вопросах, к разрешению которых он сам прилагает все возможные усилия. На Бога надейся, но сам не плошай.

Наиболее глубокие представления о вере Богу как элементу познания истины дает в своих произведениях А. С. Пушкин. С вышеуказанных позиций становится понятен глубочайший смысл известного пушкинского афоризма «Гений и злодейство — две вещи несовместные» («Моцарт и Сальери», 1830). Это прямое указание на нравственно-божественную обусловленность возможностей человека в познании. Гений получает массу информации на веру, а на веру она дается исключительно по нравственности.