Тайны реинкарнации - Соколова Антонина - Страница 3

Одним из убедительных примеров того, что авторам священных библейских текстов была известна идея реинкарнации и они даже разделяли ее, являются слова из Книги Откровения: «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен, кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (13:10). Обычное толкование этих слов похоже на то, что говорил святой Александр Невский о врагах земли Русской: «Кто к нам с мечом придет, тот от меча и погибнет». Иными словами, если человек сделал что-то плохое или совершил какое-то преступление, то потом то же самое произойдет и с ним. Однако многие военные умирают не на поле брани и не от меча, а в своей постели – как же тогда сбудутся слова Откровения? Ответ прост: в этом стихе дается метафорическое изложение закона кармы и идеи реинкарнации, т. е. воздаяние этих самых воинов настигнет в следующей жизни. Эти и многие другие примеры, разбросанные по книгам, наводят на вполне определенный вывод: столь упорное неприятие и игнорирование очевидных фактов доказывает лишь то, что у комментаторов священных текстов существовало непреодолимое предубеждение против идеи реинкарнации.

Откуда же оно взялось? Всему виной традиция. Как известно, христианство, особенно католицизм, на раннем этапе своего развития превращало традиции в догмы, которым следовало беспрекословно подчиняться. Секуляризации церкви тогда еще не была проведена, поэтому слова Святых Отцов и постановления соборов были главными кодификаторами поведения и мышления. Так случилось и с идеей реинкарнации. И все дело здесь опять в личностях. В первые века н. э. идею реинкарнации поддерживали все родоначальники института христианской церкви: Климент Александрийский (150–220 гг. н. э.), Юстиниан Мученик (100–165 гг.), святой Григорий Нисский (257–332 гг.), Арнобий (ок. 290 г.) и святой Иероним (340–420 гг.). Интересно, что сам Блаженный Августин совершенно серьезно допускал возможность включения идеи реинкарнации в христианскую теологию, что неудивительно, поскольку в молодости он долгое время был последователем пророка Мани и только потом стал благочестивым католиком. Но самым яростным и убежденным сторонником теории перевоплощения выступал Ориген Александрийский, один из самых значимых и ярких учителей Церкви, не признанный, однако, таковым. Личности этого выдающегося и образованнейшего человека своего времени, рьяного католика и неоднозначного мыслителя весь западный мир обязан неприятием идеи реинкарнации.

Как такое могло случиться, когда авторитет Оригена был столь высок, что сам святой Иероним, переведший Библию на латынь, назвал его «величайшим учителем церкви после святых апостолов»? Согласитесь, что мнения такого человека вполне было бы достаточно, чтобы сделать то, о чем мечтал Блаженный Августин. Но все получилось как раз наоборот: чрезмерное рвение в служении Христу и ошибки молодости бросили тень на учение Оригена, которое на том самом злосчастном Константинопольском соборе было признано еретическим и несовместимым с церковными догматами. Только не подумайте, что речь идет о каких-то грехах блуда, совсем наоборот. В юности в порыве религиозного безумия Ориген оскопил себя, чтобы никогда не испытывать греховного плотского влечения. Сам по себе данный факт можно толковать двояко, что и произошло: при жизни Оригена это считалось проявлением религиозного рвения, а после смерти стало признаком безумия и посягательства на Божье творение.

И все же каковы были мысли Оригена по поводу перевоплощения? Ориген не просто верил в бессмертие: он говорил, что душа человека живет прежде тела. Вслед за Платоном он считал, что душа нематериальна, поэтому бесконечна и бессмертна. Эта истина казалась ему столь очевидной, что он не понимал, как можно ее не признавать, и очень сильно раздражался, когда кто-нибудь говорил о Судном дне и грядущем воскресении из мертвых. В своих сочинениях он пишет следующее: «Как можно восстановить мертвые тела, каждая частица коих перешла во множество иных тел? Которому из тел принадлежат эти молекулы? Вот так люди погружаются в трясину несуразиц и хватаются за благочестивое утверждение о том, что для „Бога нет невозможного“»[1]. Если внимательно читать трактаты Оригена, то в них можно найти воззрения, характерные для учения Платона, иудейского мистицизма и индуизма. На этом основании позднейшие исследователи вывели доктрину реинкарнации Оригена: душа человека может входить последовательно в разные тела, а то, какое тело она выберет, зависит от прежней жизни человека. Христианский мыслитель утверждал, что злые души, пробыв в человеческом теле отмеренное время, переселяются в тела животных, а затем еще ниже – в растения. Добрые же души совершают восходящее движение и попадают в Царствие Небесное.

Но вернемся к проблеме взаимоотношений учения Оригена и ортодоксального христианства. После смерти мыслителя политическая обстановка была накалена, и тогдашний император Юстиниан не собирался объяснять подданным, что у них все еще впереди: ему надо было добиться повиновения при этой жизни. Именно тогда церковь начинает активно внушать верующим, что за грехи надо расплачиваться в этой жизни, что доблесть подданного – беспрекословное подчинение властителю и т. д. Концепцию переселения душ Оригена признали еретической, а сам великий богослов и мистик не был канонизирован. Юстиниан настоял на том, чтобы учение Оригена вошло в христианскую догматику лишь выборочно, а высшие церковные иерархи не сопротивлялись еще и потому, что такое предложение отвечало их мыслям. Оригеново учение потерпело поражение в борьбе за умы христиан, но и сами христиане, выиграв один бой, проиграли всю войну. Из христианской религии ушли мистика и сокровенные знания, оставшись лишь в некоторых ересях и сектах.

Почему так произошло? Дело в том, что раннее христианство основывалось на трудах великих греческих мистиков – Пифагора, Сократа и Платона. Но, как известно, теория Платона была раскритикована его учеником Аристотелем, который являлся сторонником рационального объяснения окружающего мира. Рационализм и материализм Аристотеля христианство восприняло еще до Оригена, но сильно разбавило мистическими настроениями Отцов Церкви. После же печально известного Второго Константинопольского собора западная ветвь христианства взяла за основу аристотелевскую традицию. Это значило, что западная картина мира стала материалистичной, и очень скоро сама Церковь и ее истины были отодвинуты на второй план наукой. Религия же, как иронично заметил Стивен Роузен, «оказалась слишком занята окружающим миром, чтобы заниматься еще и проблемами будущей (или прошлой) жизни»[2].

Гностицизм – мощное эзотерическое течение внутри христианства, объединяющее в себе различные секты и группы. Расцвет гностицизма приходится на II в. н. э., хотя его зарождение можно проследить еще в последних веках до н. э. Гностики – теологи, философы, мистики – сохраняли в своих изысканиях и трактатах чистое, беспримесное христианство. Многие ученые считают гностицизм средоточием самых сокровенных тайн и знаний христианского вероучения.

На заре своей истории христианство очень дружелюбно относилось к этому учению и даже восприняло от него некоторые идеи. Возможно, что именно от гностиков ранние христиане переняли идею переселения душ. Как бы то ни было, но в реинкарнацию и существование души прежде тела и вне его верили многие представители этого учения и даже проповедовали об этом в своих трактатах. Так, в гностическом трактате «Сущность архонтов» из библиотеки НагХаммади III в. н. э. говорится о том, что такое познание (гнозис) и как оно попало на землю. Среди прочего в нем упоминается об изначальном предсуществовании душ (монад), рожденных Богом. Об этом Адаму и Еве говорит великий ангел мудрости Элелеф, который раскрывает людям истинную природу вещей и их собственных душ.

Души людей состоят из выси и нетленного света, существующего вместе с Отцом Небесным от начала времен. Раз это так, то логично было бы предположить, что, как и Бог, эти души бессмертны. Отсюда только один шаг до принятия идеи реинкарнации, который и делает один из самых известных гностиков – Василид.