Справочник восточной медицины - Коллектив авторов - Страница 61

Все четыре упражнения «бхастрики» укрепляют и нормализуют работу легких, помогают излечивать туберкулез, плеврит. Они также приводят в гармонию и тонизируют всю центральную нервную систему (головной и спинной мозг), позволяют выработать привычку дышать только носом, а это вызывает прилив энергии, разогревая все тело. Дыхательные упражнения хорошо очищают воздухоносные пути и придаточные пазухи носа.

Упражнение «антракумбхака» (задержка дыхания на вдохе).

Исходное положение: тадасана.

Техника выполнения. Сделать полный йоговский вдох и задержать дыхание настолько, насколько это возможно. Энергично выдохнуть через рот со звуком «ха». Сделать очистительное дыхание.

Терапевтический эффект. Упражнение развивает дыхательные мускулатуру, укрепляет легкие.

Упражнение «возбуждение легочных клеток»

Исходное положение: тадасана.

Техника выполнения. Во время полного йоговского вдоха надо ударить кончиками пальцев по всей поверхности груди. На задержке после вдоха в течение 10–15 с следует ударять ладонями рук по груди в различных местах, затем следует полный йоговский выдох. Сделать очистительное дыхание.

Терапевтический эффект. Упражнение пробуждает и восстанавливает все клеточки легких.

Упражнение «растягивание ребер»

Исходное положение: тадасана.

Техника выполнения. Сделать полный йоговский вдох. Прижать ладонями грудь (при этом большие пальцы обратить к спине, а остальные пальцы – к передней части груди). С выдохом сжимать грудь с боков с умеренным усилием.

Терапевтический эффект. Упражнение укрепляет ребра грудной клетки, которые становятся более эластичными.

Упражнение «Расширение грудной клетки»

Исходное положение: тадасана.

Техника выполнения. С полным йоговским вдохом вытянуть руки вперед и сжать пальцы в кулаки. Задержать дыхание и отвести руки со сжатыми кулаками назад. Повторить несколько раз. Сделать полный йоговский выдох, а затем очистительное дыхание.

Простое дыхательное упражнение

Лечь на спину, положить ладони на поясницу, локти расположить на коврике. Затем прогнуть позвоночник так, чтобы грудь поднялась вверх. Живот втянуть и напрячь. Глубоко вдохнуть, расширив грудную клетку до полного предела, сделать паузу и затем медленно выдохнуть. Повторить это упражнение 12 раз.

Диета, связанная с практикой йоги, неотделима от самой практики йоги, так как способна выработать и развить качества, ускоряющие процесс эволюции сознания. Известно, что на сознание так или иначе воздействует любая пища. Разный ее состав, качество и количество могут по-разному воздействовать на наш ум и тело. Любая пища имеет свой вкус. В аюр-веде имеется описание шести «чистых» вкусов: сладкий, кислый, острый, соленый, горький и вяжущий. Сладкий вкус называют саттивичным, но в избытке оно может вызывать тама-сичное, т. е. притупляющее воздействие. Лишены праны искусственные или рафинированные сладости. Рафинированный сахар – это концентрированная сладость, и в небольшом количестве эта сладость раджасична, но при постоянном употреблении способствует тамасу. Кислый, острый и соленый вкусы пищи возбуждают, поэтому они раджасичны. Острый вкус раздражает окончания нервных волокон, а кислый и соленый, нагревая кровь, «накаляют» эмоции.

Горький и вяжущий вкусы тамасичны, поэтому их длительное употребление может вызывать жестокость и злость. Согласно аюрведе эффект от приема пищи зависит в основном от восьми следующих аспектов таких, как:

1) естественные свойства продукта;

2) способ его приготовления;

3) сочетание с другими продуктами;

4) количество продукта;

5) климат;

6) сезон (внутренний – это биоритмы организма, а внешний – природные биоритмы);

7) правила приема пищи;

8) едок.

В природе существуют биоритмы, т. е. смена времен года, солнечной активности, фаз луны и другие, но менее существенные биоритмы. Все это составляет как бы внешний климат, который способен повлиять на деятельность организма. Каждый организм имеет также свой ритм жизни и свои биологические часы – это внутренний климат, который также оказывает влияние на жизнедеятельность организма. Он регулируется до-шами. Если у этих двух климатов наступает дисбаланс, то происходит расстройство дош, и весь организм выводится из строя. У дош есть периоды их активности, которые сменяются поочередно в течение суток. Так, доша вата проявляет свою активность ночью и перед рассветом, с 2 до 6 ч утра. Капха сменяет вату, которая очень активна после восхода солнца, ближе к 12 ч дня ее активность ослабевает. После капхи наступает время питы, которая активизируется в полдень и в полночь. Во второй половине дня вновь приходит пора ваты, а после захода солнца ее сменяет капха. В 12 ч ночи активизируется пита, за ней вата, капха и т. п. За сутки происходит смена режимов функционирования организма, он принимает, переваривает, усваивает и выводит отходы. Но если наш образ жизни не соответствует этому суточному биоритму, то наступает дисбаланс и, естественно, болезни. Во время активности питы лучше всего принимать основной состав пищи, а это время первой половины дня. Так как пища за счет этой доши будет хорошо переварена, то в период ваты она лучше усвоится, а потом также успешно будет отложена (как качественный запас). В ночное время, когда мы неподвижны, остатки пищи задерживаются, чтобы подкармливать бактерии и других паразитов. За счет этого происходит брожение, накапливаются газы, вызывая метеоризм. Микрофлора в кишечнике меняется таким образом, что из полезной становится вредной, при этом еще и вырабатывает токсины. Чтобы организм хорошо работал, следует учитывать естественные здоровые биоритмы и поддерживать их разумным режимом работы, питания, отдыха и сна.

Пищу можно по показателям ее воздействия на организм разделить на легкую и тяжелую. Большинство продуктов – тяжелые. Легкой пищей считается такая, которая легко усваивается, и в процессе переваривания организму понадобится меньше затратить энергии. Тяжелая пища потребует большого притока крови к пищеварительному тракту, а это значит, что меньше крови останется для работы мозга. Легкая пища полезна для интеллектуальной деятельности, с ней легче проходит и медитирование. Чтобы пища была легкой, надо употреблять ее в меньших количествах или добавлять к ней подходящие специи.

По аюрведе к тяжелой пище относятся молоко, сырые фрукты, черные бобы, говядина, свинина, к легкой пище – мед, рис, дичь. Четкого разделения между легкой и тяжелой пищей не существует, потому что свойства продуктов можно изменить путем изменения технологии ее приготовления. Так, если сварить рис в молоке или добавить гхи, он станет тяжелым продуктом. Не кипяченое, а лишь подогретое молоко с добавлением меда и специй превратит его в легкий продукт. Сочетание разных продуктов способно изменять или улучшать пищеварение. Разнообразная по своему составу пища требует различных пищеварительных соков и ферментов, что потребует и различных сроков переваривания. Если съедать за один прием пищи много несовместимых между собой продуктов, то они будут бороться между собой, нарушая процессы пищеварения.

Организм при употреблении консервированной пищи вынужден расходовать собственную энергию праны, так как консервированная пища практически лишена этой энергии. У рафинированных продуктов нет своей первоначальной структуры, поэтому они малопитательны. Пища становится сухой и трудноусвояемой, если в ней нет натуральных масел, клетчатки, микроэлементов. Если же человек часто употребляет такие продукты, то он загрязняет кровь и весь организм токсинами. При употреблении консервированных или рафинированных продуктов нет чувства насыщения, так как в них нет праны, поэтому потребление таких продуктов увеличивается, чем перегружается пищеварительный тракт. Чтобы очиститься от токсинов и шлаков, организм затрачивает дополнительную энергию. На отсутствие микроэлементов в питании организм отвечает тем, что расходует свои собственные микроэлементы из тканей, вызывая тем самым износ организма и старение. Если рассматривать затраты энергии, необходимые на переваривание продуктов, то такие продукты, как сырые овощи, фрукты, молочные продукты, приводят организм к охлаждению. Жиры и углеводы (особенно гхи и мед), наоборот, его согревают. Если длительно принимать одни и те же продукты, то можно ощутить их согревающее или охлаждающее действие. Этот эффект хорошо проявляется в специях. В аюрведе можно найти описание грамотного их использования и сочетания с продуктами. Приготовление пищи на огне делает ее более горячей, но этого же эффекта можно достичь применением специй. Для организма в целом ни горячая, ни холодная пища не приносит пользы, так как при пищеварении идет дополнительный расход энергии. По системе йоги запрещаются следующие виды пищи: горькая, кислая, острая, соленая, зеленые недозрелые овощи, растительные масла, кунжут, горчица, алкоголь, рыба, мясо, творог, пахта, мелкий горох, плоды ююбы, жаренная в масле пища, пирожные, асафетида (растительная смола), чеснок. Не рекомендуется пища, которая вновь разогревается после ее приготовления, пища, в которой нет масел, сухая пища, пересоленная или кислая, несвежая, а также содержащая много разных овощей. Соленая пища быстрее старит организм, ослабляет работу мышц и суставов, вызывает болезни крови, снижает работоспособность и выносливость. Самыми лучшими растениями, которые следует употреблять в пищу, являются произростающие в той же местности, где вы проживаете, так как они обладают необходимой энергетикой и микроэлементами. В давние времена из масел были известны только кунжутное и горчичное, которые по своим свойствам являются горячими и тяжелыми, поэтому по канонам йоги они были запрещены. В наши дни появились такие масла, как оливковое, подсолнечное, тыквенное, льняное, кедровое, которые допускаются в известных пределах. Жареная пища может возбуждать сразу все три доши. Также она способна ослабить зрение, ее нельзя употреблять долго. Чеснок имеет много полезных свойств, но он очень тамасичен и раджасичен.