Духовные упражнения и античная философия - Адо Пьер - Страница 84

Ср.: Аристотель. Peri Hermen., 21b 27 и 30.

Albinus. Didaskalikos. io. Platonis Opera, Teubner. T. VI. P. 164, 6 Hermann. Текст Альбина и тексты следующих примечаний переведены: A.-J. Festugière. La Révélation d'Hermès Trismégiste. T. IV. P. 95 sq.

Celse. Alethes Logos / Origène (Ωριγένης). Contra Celsum, VI, 62–66; VII, 36, 42, 45; VIII, 63. [В русск. пер.: Против Цель- ca. 4. ι. Казань, 1912.]

Maxime de Ту r. Quis detu secundum Platonem. Disc. XVII (Düb- ner)XI (Hobein). P. 137, 16 sq. Hobein.

Apuleius. De deo Socratis [О божестве Сократа. Русск. пер.: Апулей. Апология… М., 1998]. 124. Р. 23; Beaujeu. De Platone. 190. P. 64 Beaujeu; Apologie. P. 64, 7 Thomas.

Clément d’Alexandrie [Clemens Altxandrinus]. Strom. V, 11, 71,2–5/ Sources chrétiennes. Avec le comment. d’A. le Boulluec. T. 279. P. 244 sq.; R. Mortley. Connaissance religieuse et herméneurique chez Clément d'Alexandrie. Leyde, 1973. P. 87 sq. О негативной теологии гностиков ср.: A. Orbe. Estudios Valentinianos. Rome, 1958. P. 3–37.

Albinus. Didask. P. 165, 4 (Festugière. P. 98).

u) Ibid. P. 165, 30 (Festugière. P. 100).

Плотин. Эннеады. VI, 5, 12, 20.

Спиноза (Spinoza). Письмо 50.

Например, Clemens Alexandrinus. Strom. V, 11, 71, 2: Метод ведет к первичному noesis·, Celse (VII, 36; Festugière. P. 116): «Чтобы видеть Бога, нужно смотреть через интеллект и дать пробуждение глазу души».

Бог Альбина — интеллект (с. 165, 17 след. Hermann).

Платон. Государство. 509b 9.

Плотин. Эннеады. III, 8, ii, 13. Ср. VI, 8, 21, 26.

Плотин. Эннеады. V, 3, 14, 36: «Как же мы говорим о Нем? В самом деле, мы говорим о Нем, но не достигаем Его словом, не имея ни знания, ни мышления Его. Почему же мы тогда говорим о Нем, если [никоим образом] Его не имеем? Не обстоит ли дело так, что не имея Его в знании, мы не имеем Его совершенно? Мы имеем Его таким образом, что говорим о Нем, но не называем Его. Ибо мы говорим, чту Он не есть, но не говорим что Он есть, так что мы говорим о Нем, [исходя] из того, что позднее Его. Ничто не мешает нам обладать Им, даже если мы не будем говорить о Нем. Но как боговдохновенные люди знают своего бога до такой степени, что имеют в себе нечто большее себя и не знают, что это, и чем они одержимы…» Цитируемый фрагмент дает возможность говорить о Едином как о мистическом опыте («Ничто не мешает нам обладать Им…»).

Ср.: W. Beierwaltes. Proklos. Frankfurt а. М., 1979. S. 339 ff.

Damascius (Δαμάσχιος). Traite des premiers principes [Затруднения относительно первых начал и разрешения их]. Vol. I. Ed. L. G. Westerink, trad fr. par J. Combès. Paris: Le Belles Lettres, 1986. P. 1–22.

21> Ibid.

22> Ibid.

Ibid. Отметим замечательный отрывок, представляющий негативную теологию, во фрагменте комментария о Пармениде, который мы издали, приписав Порфирию. ср.: P. Hadot. Porphyre et Victorinus. Paris. 1968. T. II. P. 65 sq.

Здесь цит. по: В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. Москва, 1991; Э. Му- ленберг (Е. Muhlenberg. Oie Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa. Göttingen, 1966) думает, что понятие божественной бесконечности есть собственно христианское понятие, которое не появляется до Григория Нисского и которое отличается от традиционной негативной теологии.

251 По этому вопросу ср.: H.-D. Saffrey. Nouveaux liens objectifs entre le Pseudo-Denys et Proclus // Revue des sciences théologiques et philosophieques. T. 63. 1979. P. 3–16.

цит n0; g H. Лосский. Очерк мистического богословия восточной церкви. С. 27.

Wietgenstein. Tractatus logico-philosophicus. Trad. fr. Paris, 1961; цит. по номерам предложений.

Ср.: P. Hadot. Les Niveaux de conscience dans les e'tats mystiques selon Plotin II Journal de psychologie. 1980. P. 243–266.

На эти темы ср.: Ph. Merlan. Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousnes. Haag, 1969. 2' éd. P. 17–25, 81–82, 131 Cm. также мое введение к трактату 38 (Епп., VI, 7) Плотина: Ecrit de Plotin. Traite'38 / Introduction, traduction et notes par P. Hadot. Paris: Du Cerf, 1987.

Плотин. Эннеады. VI, 7, 35, 19 след.

Там же. VI, 7, 36, 5 и след.

Ср. примеч. 18.

Н. von Hofmannsthal. Lettres du voyageur à son retour, précédé de la Lettre de Lor4 Chandos. Paris, 1969.

Уроки античной философии

° M. Foucault. L'Usage des plaisirs. Paris, 1984. P. 15.

M. Foucault. Lécriture de soi / Corps écrit. № 3.1983. P. 3–23.

H. Dreyfus, P. Rabinow. Michel Foucault, un parcours philosophie. Paris, 1984. P. 349.

Ср. примеч. ι (c. 283).

P. Veyne. Le dernier Foucault et sa morale II Critique. 471–472, 1986. P. 939.

H. Dreyfus, P. Rabinow. Michel Foucault, un parcours…

M. Foucault. EUsage des plaisirs. P. 103–105.

Saloustios. Des dieux et du momde. V, 3. P. 9 Rochefort (Paris: Le Belles Lettres, i960).

Платон. Государство. 486a (Пер. A. H. Егунова); цит. Марком Аврелием. VII, 35.

1ΰ) Ср. выше: с. 62–64, 274–280.

и) H. Dreyfus, P. Rabinow. Michel Foucault… P. 345.

Descartes. Réponses aux Secondes Objections (contre… Méditations) / Éd. Ch. Adam, P. Tannery. Œuvre de Descartes. IX. 1. P. 103–104: «Недостаточно один раз рассмотреть его, нужно исследовать его часто и рассматривать длительно, с тем, чтобы привычка смешивать интеллектуальные вещи с телесными <…>

могла быть затушевана противоположной привычкой отделения их друг от друга, приобретенной многодневным упражнением»; ср.: P. Hadot. Les divisions des partie de la philosophie dans ΐAntiqiuté!/ Museum Helveticum. 36.1979. P. 214.

Descartes. Principes de la philosophie (Начала философии) / Œuvre de Descartes. Préface. IX, 2. P. 2–3: «Философия означает изучение Мудрости»; Спиноза. Этика. V. Prop. 42. Scholie.

R. Imbach. La philosophie comme exercice spirituel 11 Critique. N* 454- P· 275–283.

Аристотель. Политика. VII, 8, 1325b 16.

Боэций Дакийский. Desummobono. § 31, гг I Philosophes médiévaux. Parid, 10–18. Série médiévale. 1986, P. 164–166.

R. Imbach. La philosophie comme exercice spirituel. P. 282–283.

F. Brunner. Existe-t-il une théologie philosophique? Il Paradigmes de théologie philosophique, en hommage à M.-D. Philippe. Fribourg, 1983. P. 11.

Ср. пер. основных текстов: A.-J. Festugière. Epicure et ses dieux. Paris, 1968. P. 71–100, surtout p. 87–98; P.-H. Schrijvers. Horror ас divina Voluptas. Etudes sur la poésie de Lucrèce. Amsterdam, 1970. P. 337 (с библиографией); W. Schmid. Epicurus II Reallexikon für Antike und Christentum. Col. 730–735.

По этому пункту ср.: Anne Sceppard. Proclus’ attitude to Theurgy II Classical Quarterly. 32, 1982. P. 212–224.

Ср.: E. Gilson. L’Esprit de la philosophie médievale. Paris, 1944. P. 1–38, 413–440.

F.-X. Maquart. Elementaphilosophiae. T. I. Paris, 1937. P. 37: «De philosophia practica (morali) nihil hie dicimus, etsi etiam in praesenti hominum statu supernaturali, remaneat dictincta a theologia supernaturali philosophia quædam moralis, subal- ternata tamen theologiæ supernaturali. Nam in seminariis, discipuli potius instruendi sunt de theologia quam de philosophia morali, nec sufficiens tempus datur ut de eisdem quæstionibus bis instruantur, iuxta methodos utriusque disciplinae proprias, præsertim cum expositio recta philosophise moralis, propter eius subordinationem ad theologiam, nimiori calleat difficultate ut

absque detrimento necnon etpericulo naturalismi, iunioribus, non adhuc de theologia instructis, instituatur».

E. Hoffmann. Epicur / M. Dessoir. Die Geschichte der Philosophie. Bd. I. Wiesbaden, 1925. P. 223–225.

Лукреций. III, 28–29.

О религиозном характере эпикуреизма см. статью: W. Schmid. Epicurus II Reallexikon für Antike und Christentum, (ср. примеч. 19). Col. 751–752.

Я и мир

υ Здесь и далее цит по: Генри Дэвид Торо. Уолден, или Жизнь в лесу I Пер. 3. Е. Александровой. М.: Наука, 1980. Серия «Литературные памятники».