Введение в психологию йоги - Таймни Икбал Кишен - Страница 16

Фраза sarvarūpa-aprakashin очень важна, поскольку она указывает на важнейший аспект отношения между умом и сознанием. Сознание освещает ум и делает его содержание воспринимаемым, но оно само остаётся спрятанным за или внутри этих модификаций. Легко понять, как это происходит, если мы представим разрисованный стеклянный глобус, освещенный находящимся внутри светом. Свет освещает рисунки, тогда как сам остаётся невидимым внутри раскрашенного глобуса. Как обнаружить сам свет? Сотрите рисунки на глобусе, чтобы он снова стал прозрачным. И свет обнаружит себя, поскольку он светоносен. Вот почему Атма или Душа символизируется солнцем, которое сияет собственным светом, а ум — луной, которая сияет только благодаря свету солнца.

Интересный аспект этого явления можно увидеть при наблюдении за тем, что происходит, когда рисунок смывается химическим способом, становясь всё прозрачнее и прозрачнее. Во время этих промежуточных стадий виден и горящий свет, и освещенный рисунок одновременно. Это соответствует состоянию самопостижения тех индивидов, которые остаются в проявленном мире после достижения прозрения. Они одновременно осознают оба мира: мир Реальности и мир проявления. Только когда проявленный мир полностью исчезает, а сознание полностью сосредоточено внутри себя или в мире Реальности, тогда достигается состояние независимости (kaivalya). Афоризм III-55 «Йога-сутры» следует понимать в свете вышеизложенного.

Слово anirdeshya снова демонстрирует особую природу отношений между сознанием и умом, но в несколько иной форме. Объекты мира, которые объективны по природе, относятся к умственной (ментальной) сфере и, следовательно, могут быть выделены. Начало, воспринимающее эти объекты, субъективно по своей природе, и, следовательно, не может быть выделено. Указательный палец может показать на всё в своём объективном окружении, но при этом не может указать на себя. Всё, что говорилось прежде, показывает нелепость требования скептиков, чтобы те, кто верят в Бога или имеют непосредственные знания о Нём, произвели практическую или объективную демонстрацию Его наличия. Невозможно показать кому-либо того, кто воспринимает все объекты. Он может быть только Самовоспринимающим, что достигается благодаря опустошению своего ума от всякого содержания. В терминах йоги это называется «прекращением умственного функционирования» (chitta-vritti-nirodha).

Фразу sarvendriyāgamya, означающую «Истина, которая находится за пределами всех органов чувств», следует понимать в самом широком смысле, а не только в отношении физического тела, поскольку есть тела, состоящие из более тонкой материи; они скрыты внутри грубых физических тел и каждое имеет свой комплекс органов чувств, через которые оно познает мир. На ещё более высоких планах восприятие происходит через ментальный центр, который может считаться инструментом восприятия в наиболее широком смысле этого слова. Истина же находится за пределами всего этого разнообразия способов инструментального восприятия.

Третья строка относится к четырём другим признакам Божественного Принципа. Находясь за пределами ума, Он непостижим. Будучи вечным, Он нетленен. Будучи по своей природе Сат, или целокупным сознанием, из которого возникают все ментальные миры, Он обязательно должен заполнять и проникать все эти миры. Будучи абсолютным источником всех создаваемых миров, которые появляются во времени и пространстве, в вечном чередовании сришти и пралаи, Он сам должен оставаться никогда-не-проявленным. Освещение мира, на которое указывает фраза jagad-bhāksaka, — это освещение светом сознания. Нам обычно не удаётся понять, что именно сознание, лежащее в основе вселенной, делает возможным не только её восприятие, но и само объективное существование. Как уже указывалось в другом контексте, это — и субъект, и объект одновременно.

Последняя фраза payādapāyāt означает «спаси нас от вреда и бедствий», и её следует истолковывать в соответствии с возвышенной глубокой тональностью всего гимна. Обращаться к Всемогущему с унизительной молитвой о защите от бед и неудобств этой жизни было бы недостойным и совершенно неуместным в рассматриваемом контексте. Это будет напоминать нищего, приближающегося к королю с просьбой о милости, а потом просящего всего лишь утолить голод. Если у него есть возможность получить благодеяние от короля, почему бы не попросить чего-то такого, что покончит с его бедностью до самого конца жизни. Молить Бога о чём-то обыденном, что мы можем получить благодаря своим собственным усилиям или же от обычных мирских людей, — значит неправильно понимать и совершенно недооценивать Его возвышенную природу и силу, а также наше собственное божественное происхождение. Искренне желающий изучить йогу просит только о такой «милости», которая поможет ему навсегда освободить себя и других от иллюзий и ограничений низшей жизни, так как именно они являются наши настоящими врагами.

Tad ekam — Тот единственный, smarāmah — мы медитируем, постоянно помним, japāmah — мы почитаем (произнося молитвы и мантры), jagat-sākshi rūpam — Тот, кто является и субъективным и объективным аспектом вселенной, namāmah — мы кланяемся, sad ekam nidhānam — вместилище Единой Истины, nirālambam — кто не зависит ни от чего, существующий сам по себе, isham — Господь, bhavāmbhodhi — океан нереального существования, potam — корабль, судно, sharanyam — прибежище, vrajāmah — мы все идём вместе.

Последняя строфа «Брахма-стотры» привносит ноту преданности в симфонию высоких философских идей. Как уже объяснялось в другом контексте, Абсолютная Реальность — это гармоничная сверхцелокупность противоположных принципов, и, следовательно, это Безличностный Принцип, который таинственно заряжает энергией, регулирует и направляет целую вселенную как Всеобщий Закон, а также это Личностный Бог, с кем каждый человек может войти в тесные индивидуальные отношения. Как Всеобщий Принцип он заполняет всю вселенную как никогда-не-проявляющееся. Как Личностный Бог он находится в сердце каждого индивидуального человеческого существа, руководя его эволюцией и оставаясь неизвестным и неузнанным на ранних ступенях, а также действуя как постоянный компаньон, руководитель и любящий на более продвинутых стадиях. Эти два аспекта более или менее смешиваются, когда человек становится постигшим Себя Пурушей и способен видеть себя как неотъемлемую часть всеобщего Сознания и Силы, а также как индивидуальное Божественное Существо, через которое это всеобщее Сознание и Сила действуют.

Как мы развиваем личные отношения с Богом? Избираемый метод зависит от стадии, на которой находится изучающий йогу, и именно на эти стадии указывается в первых двух строках последней строфы. Первым шагом, когда начинающий решает приблизиться к Богу и уже не довольствуется простым почитанием Его на расстоянии, является постоянное памятование о Нём. Частое обращение ума к Нему постепенно развивает преданность; ведь когда мы направляем на Него своё внимание, его энергия притягивается к нам сильнее, и, соответственно, внутри нас возникает мощный прилив Божественной Силы, заряжающей энергией и очищающей наши оболочки.

Когда преданность становится достаточно сильной, появляется желание вступить в ещё более тесные отношения с Ним, и это заставляет нас предпринимать более решительные шаги в данном направлении. Этому способствует джапа, в которой сила мысли сочетается с силой, присущей «звуку», и правильное повторение мантры развивает всё увеличивающееся единение с Ишта-деватой, как это указывается в афоризме II-44 «Йога-сутр».