Введение в психологию йоги - Таймни Икбал Кишен - Страница 59

(2) Буддхи — это свет сознания, который исходит из центра сознания и озаряет все уровни ума.

(3) При переходе на следующий ментальный уровень свет, так сказать, проходит фильтрацию и теряет часть своей способности освещать, но это всё равно тот же самый свет, который озаряет все уровни ума.

(4) Свет сознания, проникающий и озаряющий определённый уровень или слой, оказывается нерасчлененным сознанием для этого уровня ума.

(5) Различные объекты проникают на различные глубины сознания и поэтому имеют в своей природе более глубокие аспекты, как объяснялось в афоризме III-6 в книге «Наука йоги». Аспекты воспринимаемого объекта зависят от слоя ума, в котором происходит восприятие. Чем глубже уровень, тем более полным и богатым будет наше восприятие объекта.

(6) На физическом плане смутное общее сознавание, которое каждому хорошо знакомо, — это всё, что мы знаем о сознании. Но это смутное сознавание содержит в себе все уровни сознания. Практика самадхи — это единственное средство проникновения через все эти уровни.

(7) Для индивида, который постиг Себя, возможно проникновение через все уровни ума и восприятие объектов с точки зрения Реальности при отсутствии ментальных завес.

Теперь давайте рассмотрим афоризм 17. Он утверждает, что «объект» настолько известен уму, насколько ум им «окрашен». Использование слова «окраска» для обозначения влияния объекта на ум очень уместно. Все мы знаем, что если взять любой жидкий краситель и опустить в него волокна различных веществ, все они будут впитывать краску в разной степени. Некоторые окрасятся полностью и примут тот же цвет, что и краситель, другие окрасятся лишь частично и приобретут лёгкий оттенок соответствующего цвета, тогда как на некоторые материалы краска вовсе не ляжет. Эта метафора использована для того, чтобы показать разную степень ассимиляции объекта умом.

Следует помнить, что в данном афоризме мы принимаем во внимание только один из двух факторов, влияющих на ум — воспринимаемый объект. Все мы знаем, как ум постепенно вовлекается в изучение предмета. Чем дольше мы изучаем его, тем больше он как бы пропитывает ум, и тем глубже мы его понимаем. Иногда мы начинаем изучать предмет совершенно новый для нас, к которому у нас нет влечения. Когда мы видим его впервые, то ничего в нём не понимаем. Он совсем не проникает в наш ум. Постепенно, если мы настраиваем свой ум на данный объект и продолжаем его изучение, он начинает погружаться в ум, и мы понимаем его все больше и больше.

Шабда-джняна или поверхностное знание, основанное просто на использовании слов, вряд ли придаст какую-то окраску уму, и это едва ли можно назвать знанием предмета в подлинном смысле этого слова. Мы все знаем людей, которые считаются искусными ораторами. Как только они открывают рот, извергается поток слов. Но всё это лишь ничего не значащие шум и ярость. Если вы проанализируете то, что они говорили, сути вы не найдете, и после того, как они сядут, вы всё ещё будете пытаться понять, о чём же они говорили.

Глубокое изучение того или иного предмета, по крайней мере, хоть как-то «окрашивает» ум, и в зависимости от интенсивности усилий и от развития ума ассимилируется большее или меньшее количество знаний. Но лишь в самадхи ум настолько полно окрашивается объектом, что как бы растворяется в нём, и в поле сознания «сияет» одно только его реальное знание (I-43).

Теперь мы подходим к афоризму 18, который показывает другую сторону монеты, а именно, озарение ума светом сознания, которое на санскрите называется буддхи. Даже если ум более или менее подвергается влиянию объекта, для его понимания необходим свет сознания. Без света буддхи значение, или подлинный смысл объекта, не будет доходить до ума. Если мы в темноте опустим ткань в краситель, а потом вытащим, то не сможем увидеть цвета ткани до тех пор, пока на нее не упадёт свет.

Теперь нам ясно, о чём идет речь в данном афоризме. Однако у него есть и гораздо более глубокое значение. Его главная цель — показать, что существует только один источник света, который озаряет ум на разных уровнях, и этим источником является его вечное сознание, сияющее через Атмический Центр. Приведённая выше диаграмма в какой-то степени помогает нам понять этот момент. На ней мы видим, что свет, проецируемый из центра, представляющего собой индивидуальный Дух, проходит через все уровни ума и освещает различные его слои. Итак, существует только один источник света, и тот же самый свет озаряет, хотя и с неодинаковой силой, различные уровни ума, так как, проходя через таинственные водоразделы, отделяющие друг от друга эти уровни, он становится менее ярким и более затемнённым.

Здесь следует сделать одно важное замечание, касающееся света Сознания: он находится в нерасчлененном состоянии и содержит в себе всевозможные различные состояния в потенциальной форме. Вот почему он способен выявлять значение и важность всевозможных дифференцированных состояний ума на всех уровнях, точно так же, как белый свет способен выявить любой цвет освещаемого им объекта. Другим следствием нерасчлененного характера данного состояния является то, что Пуруша всегда знает обо всём, что происходит в его уме, функционирующем на разных уровнях. Это связано с тем, что Пуруша вечен, находится над временем и пространством, и является неизменным, в то время как всё пребывающее в сфере ума подвергается непрестанным изменениям.

Однако, нужно добавить, что способность полностью осознавать всё на различных уровнях проявления принадлежит только Монаде. По мере того, как свет её сознания постепенно просачивается на нижние уровни, эта способность становится всё более ограниченной из-за постепенного снижения интенсивности света по мере прохождения им различных планов. Поэтому, когда он наконец появляется на физическом уровне, то почти до предела ограничен, и всё, что у нас есть — это смутное и частичное сознавание происходящего в нашем уме в результате его контакта с непосредственным окружением. Даже на астральном и низших ментальных планах степень нашего восприятия постепенно увеличивается, а ограничения времени и пространства начинают терять своё влияние на сознание по мере того, как мы углубляемся в себя. Но полностью эти ограничения исчезают только в мире Реальности.

Следующие три афоризма — с 19 по 21 — посвящены установлению того факта, что только сознание Пуруши является единственной силой, способной озарить ум на всех уровнях. Это подкрепляется тремя аргументами. Первое звено в цепи этих аргументов, приведённое в афоризме 19, состоит в том, что ум не может сам себя освещать, поскольку он является объектом восприятия. Вещь, которая сама воспринимается, не может одновременно являться субъектом, как указывается в афоризме 20. Это справедливо не только для низших, но и для высших планов. Так как центр сознания погружается во всё более низкие уровни, то, что кажется с более низкой точки зрения субъектом, переходит в сферу объективного, или становится воспринимаемым. Психология йоги изначально признаёт тот факт, что ум не освещает сам себя, но получает свою способность освещать от лежащего в его основе сознания. Вот почему символом ума является луна, сияющая отражённым светом, в то время как символом Атмы, которая сама себя освещает, является солнце.

Если ум не может быть одновременно и воспринимающим и воспринимаемым, тогда, может быть, существуют различные умы, независимо функционирующие на разных уровнях? Это гипотетическое предположение обсуждается в афоризме 21. Аргумент, выдвигаемый этим афоризмом, заключается в том, что, если существует множество умов, действующих независимо один от другого, могут возникнуть две трудности. Первая заключается в том, что возникнет путаница с памятью, так как каждый ум будет иметь свой запас воспоминаний, независимый от другого, и поэтому, когда мы будем переходить с одного уровня ума на другой, как в самадхи, то не сможем связать опыты разных планов.

Далее, одной из самых замечательных вещей при расширении сознания в самадхи является то, что существует идеальная корреляция и гармоничность нашего опыта, когда мы переходим с одного плана на другой. Когда сознание переходит на более высокий план, мы вовсе не чувствуем, будто находимся в странном новом мире, не имеющим ничего общего с тем планом, который мы оставили. Возникающее новое сознание содержит память и опыт планов, оставшихся позади, а также имеется идеальная связь всей последовательности переживаний и непрерывность сознания. Мы ощущаем, что наше сознание просто расширилось и включает в себя ментальные состояния и опыт, полученные ранее, и, таким образом, чувствуем себя в новом мире комфортно.