Введение в психологию йоги - Таймни Икбал Кишен - Страница 63

В процессе человеческой эволюции желание — это движущая сила ума в нижних мирах, в которых функционирует личность, тогда как духовная воля — это движущая сила в духовных мирах, где пребывает индивидуальность. Как уже упоминалось в других контекстах, желание является просто искажённым воплощением духовной воли. Когда воля приходит в действие посредством окружающих нас привлекательных или отталкивающих предметов, это — желание. Когда воля действует из внутреннего духовного центра ради осуществления цели, определяемой нашим Высшим Я, и это воление не связано с привязанностью к чему бы то ни было и свободно от влияния окружающих предметов, то в этом случае мы имеем духовную волю. То, что желание — это просто искажённое воплощение духовной воли, доказывается тем фактом, что когда благодаря практике вайрагьи устраняются низшие желания, на их месте автоматически появляется духовная воля.

Многие вступившие на путь йоги сомневаются, есть ли у них та огромная сила воли, которая необходима для продвижения по данному пути. Эта мысль гасит их энтузиазм, а иногда вызывает чувство отчаяния. Они начинают думать, что они слишком слабы и не готовы следовать йоге. В результате такие люди легко склоняются к тому, чтобы отложить попытку до какой-то будущей жизни, когда они станут сильнее духом.

Такое отношение в корне не верно, к тому же оно оказывает почти парализующий эффект на практикующего. Заблуждение заключается в ошибочной идее о том, что духовная воля — это нечто такое, что может быть развито или создано. Мы забываем, что она есть чистая потенциальная энергия Атмы, нашего Я. Она спрятана внутри наших желаний уже на ранних стадиях эволюции и является силой, стоящей за природой испытываемых нами страстей. Всё, что нам нужно сделать, так это освободить данную энергию от грубых элементов, низводящих её до низших желаний и не позволяющих действовать в её истинной духовной форме.

На самом деле, чем сильнее и разнообразней желания, тем больше энергия, которую они представляют в искажённой форме, и поэтому, чем в большей степени мы сможем освободиться или очиститься от своих низменных желаний, тем более значительная энергия в форме духовной воли окажется в нашем распоряжении. Этот факт проливает свет на хорошо известное странное высказывание: «Из великого грешника получается великий святой». Конечно, великий святой появляется только в том случае, если грешник перестаёт существовать, и это очень существенное «если». С духовной точки зрения так называемые сильные натуры, самозабвенно увлекающиеся всевозможными вещами в низших мирах, более надёжны, чем слабые и безразличные ученики, которые ничего не хотят, ничего не добиваются и иногда ошибочно принимают своё отсутствие жизненного интереса и динамической целеустремлённости за вайрагью.

Ученик должен постараться правильно понять смысл приведённого выше положения. Не следует думать, что для развития и усиления желаний необходимо погрузиться в мирскую жизнь и предаться удовлетворению своих низменных страстей. Такой выбор крайне опасен и может привести к полной потере пути. Духовную волю можно эффективно и уверенно развить посредством прямого метода, т. е. упорно и настойчиво двигаясь к духовному идеалу. Поэтому нет никакой необходимости в её косвенном развитии через удовлетворение низменных желаний. Обычно мы обнаруживаем, что если серьёзно взяться за проблему, то всевозможные желания, которые прежде дремали в нашем подсознании, начинают всплывать на поверхность, и приходится упорно работать, чтобы покончить с ними. Именно это развивает духовную волю.

Из вышеизложенного становится ясно, почему необходимо контролировать и сублимировать низшие желания, и почему вайрагья играет такую важную роль для достижения самопостижения через самодисциплину. Фактически вайрагья считается такой же важной, как все позитивные приемы уничтожения модификаций ума вместе взятые. Это становится ясным из афоризмов I-2 и I-12, приведённых в начале «Йога-сутр». Два этих афоризма представляют два общих метода, с помощью которых можно освободить ум от любых модификаций в целях освобождения скрытой в них Реальности. Этими методами, как известно, являются Abhyāsa и Vairāgya.

Абхьяса означает непрерывную и интенсивную практику ряда приемов, описанных в «Йога-сутрах» Патанджали. Вайрагья означает отсутствие раги или привязанности, двумя аспектами которой являются влечение и отвращение. Многие люди считают, что привязанность основывается только на влечении к объектам. Но отвращение вызывает такую же сильную привязанность, являясь просто её негативным аспектом. Мы одинаково привязаны к людям, которых любим или ненавидим, и поэтому, если мы хотим быть свободными, необходимо избавляться как от позитивной, так и негативной форм привязанности.

Читатель заметит, что фраза «отсутствие желаний» не употреблялась применительно к необходимости их устранения. Она часто используется в литературе, описывающей необходимые для продвижения по этому пути качества, и послужила причиной серьёзного непонимания и путаницы в головах практикующих, которые хотели бы их приобрести. И хотя, прежде чем будет достигнуто постижение Себя, на последней стадии развития все желания должны быть полностью искоренены, это совсем не то, чем нужно заниматься на ранних стадиях. Данный момент совершенно ясно следует из афоризма, приведённого в книге «Свет на Пути». Изучавший эту книгу должен помнить, что шесть афоризмов, приведённых в самом начале, учат, как «убивать» определённые желания. Но за этими афоризмами сразу же следуют шесть других, рекомендующих развивать шесть благих желаний, которые не только сделают практикующего подготовленным к вступлению на путь внутреннего развития, но и раскроют его духовную волю. Поэтому становится ясным, что на ранних стадиях духовного развития желания не нужно полностью искоренять; устранять нужно только некоторые из них, остальные же необходимо питать и поддерживать. Другими словами, проблема не в том, чтобы полностью ликвидировать желания, на что указывает термин «отсутствие желаний», но в замещении низменных желаний, увлекающих вниз и привязывающих к нижним планам, где эти желания могут быть удовлетворены, высшими, теми, которые возвышают нас, направляя к достижению нашей цели.

Неспособность привлечь внимание практикующих к этой фразе и сделать на ней акцент приводит к разрушительному воздействию на их духовную мораль, если так можно выразиться. Обычным практикующим, чья жизнь на ранних стадиях в значительной степени мотивирована обычными желаниями и различного рода привязанностями, говорят, что они должны перестать испытывать желания, не объяснив, что означает отсутствие желаний на этой стадии. Естественным результатом такого неквалифицированного объяснения является испуг и возникновение ощущения, что духовная практика сделает их жизнь пустой, когда не останется никаких желаний и исчезнет стремление работать и жить. Такая перспектива не вдохновляет и не сулит ничего приятного, она на корню подрубает всякий энтузиазм и глубокий интерес, которые так необходимы на ранних стадиях. Обычному практикующему требуется какое-то время, чтобы стать подкованным в вопросах духовной жизни и рассматривать их в правильном ключе, а также приобрести вкус к внутреннему умиротворению и силе, достигаемых в результате духовного развития.

Все смутные страхи относительно блёклой и неинтересной жизни практикующего лишены всякого основания и являются результатом неправильного понимания работы, которая должна быть проделана на ранних стадиях. Неправильное понимание, как мы видели, заключается в утверждении, что все желания должны уничтожаться. На самом же деле работа практикующего на ранней стадии состоит в том, чтобы заменить низменные желания, приводящие к внутренним конфликтам, беспокойству и всевозможным страхам, более высокими желаниями, которые приносят умиротворение, силу и бесстрашие. Если мы внимательно разберём шесть афоризмов, представленных в книге «Свет на Пути», применительно к развитию определённых желаний, то увидим, что, в сущности, они указывают на то, что практикующий должен до предела развить своё желание найти Истину, или Реальность, спрятанную в сердце каждого человека и являющуюся единственным источником истинного знания, власти, силы, любви и счастья. Он должен развивать не только сильное стремление к этой Реальности, но и желание получить те возможности и силы, которые позволят ему найти эту Реальность. Такое желание обычно называют «желанием освобождения» (Mumukshuttva), и оно необходимо для тех, кто хочет идти по пути Самопостижения. В афоризме I-21 «Йога-сутр» говорится, что это не только необходимо, но и что его интенсивность показывает, насколько близко адепт приблизился к своей цели.