Рассуждения в изречениях. В переводе и с комментариями Бронислава Виногродского - Конфуций Кун Фу-цзы - Страница 10

– Человечность появляется тогда, когда, справляясь с собой, возвращаешься к обряду. Если в течение одного дня, справляясь с собой, возвращаешься к обряду, Поднебесная приходит к человечности. Действие человечности проистекает из самого человека, разве может она приходить от других людей?

Янь Юань сказал:

– А могу спросить, из чего состоит?

Учитель ответил:

– Не смотри на то, что не по обряду. Не слушай не по обряду. Не говори не по обряду. Не действуй не по обряду.

Янь Юань сказал:

– Хоть я и не слишком умён, но прошу позволить мне действовать в соответствии с этими объяснениями.

2. Чжун Гун спросил о человечности.

Учитель ответил:

– Когда выходишь за ворота, веди себя так, будто принимаешь важных гостей.

Управляя людьми, веди себя так, будто делаешь подношение духам в важном обряде. То, что не желаешь себе, не делай другим людям. И не будет обид в стране, и не будет обид в семье.

Чжун Гун сказал:– Хотя я и не слишком сообразителен, но прошу позволить мне действовать в соответствии с этими объяснениями.

3. Сыма Ню [118] спросил о человечности.

Учитель ответил:

– Человечный выражает себя в речах сдержанно.

Тот сказал:

– То есть сдержанный в речах может быть назван человечным?

Учитель сказал:– Трудно быть человечным. Разве можно не хранить сдержанность в речах?

4. Сыма Ню спросил о благородном человеке.

Учитель сказал:

– Благородный человек не огорчается и не тревожится.

Тот уточнил:

– То есть если человек не огорчается и не тревожится, то его можно назвать благородным человеком?

Учитель сказал:– Если, исследовав себя внутри, ты не находишь повода для стыда, то откуда появятся огорчения и тревоги?

5. Сыма Ню огорчённо сказал:

– У всех людей есть братья, а у меня одного нет.

Цзы Ся сказал:

– Я, Шан, слышал такое, что смерть и жизнь определены судьбой. Богатство и знатность приходят от неба. Благородный человек всегда осмотрителен в действиях, чтобы не совершать ошибок. В отношениях с людьми почтителен и придерживается обрядов. Тогда в пределах четырёх морей все ему братья.Так разве может благородный господин страдать от того, что у него нет братьев?

6. Цзы Чжан спросил о ясности.

Учитель ответил:

– Если на человека не действует постоянно направленная клевета, не ранят прямые наветы и оскорбления, тогда можно назвать его ясным.Если на человека не действует постоянно направленная клевета, не ранят прямые наветы и оскорбления, его можно назвать дальновидным.

7. Цзы Гун спросил об управлении.

Учитель ответил:

– Достаточность продовольствия, достаточность военной силы, вера народа.

Цзы Гун спросил:

– А если есть необходимость отказать от чего-то, то чем из трёх следует пожертвовать в первую очередь?

Учитель ответил:

– Отказываются от военной силы.

Цзы Гун ответил:

– А если есть ещё необходимость отказаться от чего-то, то чем из двух следует пожертвовать в первую очередь?

Учитель ответил:– Отказываются от запасов пищи. С древних времён всегда была смерть, а вот без веры народ не устоит.

8. Цзи Цзычэн [119] сказал:

– Благородный человек – это лишь его вещество. Зачем к этому ещё и узоры образованности?

Цзы Гун ответил:

– Жаль. Вы такими словами рассказали о благородном человеке, а ведь и четвёрка коней не догонит слова с языка.Узор образованности связан с веществом, а вещество связано с узором образованности. Но шкура леопарда и тигра без шерсти неотличима от шкуры собаки или барана без шерсти.

9. Князь Ай-Гун спросил у Ю Жо:

– Голодный год, запасов не хватит. Что делать?

Ю Жо ответил:

– Нужно брать десятину.

Князь Ай-Гун ответил:

– Даже и две десятины для меня будут недостаточны. Так какая польза, чтобы десятину с них брать?

Тот в ответ сказал:– Если у народа будет достаток, то разве у государя не будет достатка? А если у народа не будет достатка, то откуда у государя будет достаток?

10. Цзы Чжан спросил о возвышении силы духа и различении заблуждений.

Учитель ответил:

– Главное – это верность и вера, приверженность справедливости. Так продвигают силу духа.Кого любишь, тому желаешь жизни. Кого ненавидишь, тому желаешь смерти. А если сначала желаешь жизни, а потом желаешь смерти, то это заблуждение. «В действительности не к благу стремишься, а только хочешь, чтобы по-другому стало».

11. Князь Цзин [120] из царства Ци спросил у Кун-Цзы о сути управления.

Кун-Цзы в ответ ему сказал:

– Государь – это государь, слуга – слуга, отец – отец, сын – сын.

Князь сказал:– Как славно. Верю, если государь не будет государем, слуга – не слуга, отец – не отец, а сын – не сын, то даже если у меня и есть зерно, смогу ли я его есть?

12. Учитель сказал: – По свидетельствам одной стороны рассудить справедливо тяжбу может только Ю. Ведь Цзы Лу никогда не откладывал выполнение обещаний на другой день.

13. Учитель сказал: – Когда я слушаю тяжбу, то, подобно всем людям, желаю только, чтобы она никогда не возникала.

14. Цзы Чжан спросил об управлении.

Учитель сказал:– От бездействия не уставай. В действиях руководствуйся преданностью.

15. Учитель сказал: – Расширяя учёность книгами, сдерживай себя обрядами. Тогда сможешь не отклоняться в стороны.

16. Учитель сказал: – Благородный человек в людях стремится к совершенству красоты, и не стремится к совершенству зла. Маленький человек действует наоборот.

17. Цзи Кан-Цзы спросил Кун-Цзы об управлении.

Кун-Цзы в ответ сказал:– Суть управления в правильности. Если сам будешь руководствоваться правильностью, то разве кто-то осмелится быть неправильным?

18. Цзи Кан страдал из-за разбоя. Спросил об этом у Кун-Цзы.

Кун-Цзы в ответ сказал:– Если бы у господина не было желаний, тогда бы у него даже и за награду никто ничего не украл.

19. Цзи Кан-Цзы, спрашивая у Кун-Цзы об управлении, сказал:

– Можно ли убить тех, кто не на Пути, чтобы был Путь.

Кун-Цзы в ответ сказал:– В осуществлении управления зачем вам нужно использовать убийство? Если вы устремитесь к добру, то и народ устремится к добру. Сила духа благородного человека подобна ветру. Сила духа маленького человека подобна траве. Когда ветер дует над травой, она пригибается.

20. Цзы Чжан спросил, в каком случае можно считать успешным учёного человека?

Учитель сказал:

– А что вы имеете в виду, когда говорите об успехе?

Цзы Чжан в ответ сказал:

– Он должен иметь известность и в стране, он должен иметь известность и в семье.

Учитель сказал:

– Иметь известность ещё не означает успех. Ибо суть успеха в человеке состоит в прямоте естества и любви к справедливости. Такой человек будет следить за словами и наблюдать за внешним обликом. Он будет думать о том, как ему оставаться ниже других людей. Вот такой обязательно достигнет успеха и в стране, и в семье.Ибо обладающий известностью может лишь в облике иметь человечность, а в действиях быть не таким. Живя так, он не сомневается, а потому обязательно известен и в стране, обязательно известен и в семье.

21. Фань Чи отправился сопровождать Учителя к подножию святилища дождя.

Он сказал:

– Осмелюсь спросить, как можно возвышать силу духа, исправлять злые побуждения и добиваться ясности, избавляясь от заблуждений?

Учитель ответил:

– Прекрасный ты задал вопрос. Если сначала службу служить, а потом уже получать награду, разве не так возвышается сила духа?

Если нападать на зло в себе, а не нападать на зло в других людях, разве не так исправляются злые побуждения?Если вспышка внезапного гнева заставляет забыть и о себе, и даже о родных, разве это не есть заблуждение?

22. Фань Чи спросил о человечности.

Учитель сказал:

– Люби людей.

Спросил о знании.

Учитель сказал:

– Познавай людей.

Фань Чи не понял смысла.

Учитель сказал: