Книга жизни и практики умирания - Ринпоче Согьял - Страница 39

• Предыдущая
• 39/102
• Следующая

Именно моя преданность мастерам дает мне силы, чтобы учить, а также открытость и восприимчивость, чтобы учиться самому. Сам Дилго Кхьенце Ринпоче никогда не переставал смиренно воспринимать учение от других мастеров, и часто от тех, которые сами были его учениками. Таким образом, та преданность, что дает вдохновение учить, является одновременно и той преданностью, что дает смирение продолжать учиться. Гампопа, величайший из учеников Миларепы, спросил его в момент их расставания: «Когда я смогу начать учить учеников?» Миларепа ответил: «Когда ты будешь не таким, каков ты сейчас, когда все твое восприятие будет преображено, и ты сможешь видеть, по-настоящему видеть, вот этого старика перед собой, как не менее, чем самого Будду. Когда преданность приведет тебя к такому моменту узнавания, то этот момент будет тебе знаком, что тебе настала пора учить».

Эти учения были принесены вам из просветленного сердца Падмасамбхавы через века, из времени, более чем на тысячу лет отстоящего от нас, непрерывной линией мастеров, каждый из которых стал мастером только потому, что смиренно научился быть учеником, и всю свою жизнь оставался, в самом глубинном смысле, учеником своих мастеров. Дилго Кхьенце Ринпоче, даже когда ему было восемьдесят два года, говорил о своем мастере Джамьянге Кхьенце со слезами благодарности и преданности на глазах. Свое последнее письмо ко мне, незадолго до смерти, он подписал «худший из учеников». Это показало мне, насколько бесконечна истинная преданность, и как, вместе с величайшим возможным постижением, приходит величайшая преданность и наиболее полная, потому что наиболее смиренная, благодарность.

Все будды, бодхисаттвы и просветленные существа во все моменты присутствуют, чтобы помогать нам, и именно посредством присутствия мастера все их благословения сосредотачиваются прямо на нас. Те, кто знает Падмасамбхаву, знают живую истину того обещания, которое он сделал более тысячи лет тому назад: «Я никогда не далек от тех, кто имеет веру, и даже от тех, кто не имеет ее, хотя они и не видят меня. Дети мои будут всегда, всегда защищены моим состраданием».

Все, что нам нужно сделать, чтобы прямо получить помощь, – попросить. Разве Христос тоже не говорил: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит» (Матф. 7:7). Но просить нам оказывается труднее всего. Я чувствую, что многие из нас вряд ли знают, как просить. Порой, потому, что мы самонадеянны, иногда – потому, что не хотим искать помощи, иногда – потому, что ленивы, а иногда наши умы настолько заняты вопросами, отвлечениями и путаницей, что сама простота того, чтобы попросить, не приходит нам на ум. Поворотный момент в любом лечении алкоголиков и наркоманов наступает тогда, когда они признают свою болезнь и обращаются за помощью. Мы все так или иначе являемся нездорово пристрастившимися к сансаре; тот момент, когда нам может быть оказана помощь, наступает, когда мы признаем наше пристрастие и просто просим о ней.

Большинство из нас нуждается больше всего в отваге и смирении, что позволили бы действительно попросить о помощи, из глубины сердца; попросить о сострадании просветленных существ, попросить об очищении и исцелении, попросить о способности понять смысл наших страданий и преобразовать их; на относительном уровне попросить о возрастании в наших жизнях ясности, покоя, способности к различению, и попросить о постижении абсолютной природы ума, которая происходит от слияния с бессмертным умом мудрости мастера.

Не существует более быстрой, более трогающей душу или более сильной духовной практики для призывания помощи просветленных существ, для пробуждения преданности и сознавания природы ума, чем практика Гуру-йоги. Дилго Кхьенце Ринпоче писал: «Слова „Гуру-йога“ означают „слияние с природой гуру“, и в этой духовной практике нам даются методы, посредством которых мы можем слить свой собственный ум с просветленным умом мастера». Помните, что мастер-гуру воплощает кристаллизацию благословений всех будд, мастеров и просветленных существ. Поэтому призывать его или ее – призывать их всех; а сливать свой ум и сердце с умом мудрости вашего мастера – значит сливать свой ум с истиной и самим воплощением просветления.

Внешний учитель непосредственно знакомит вас с истиной вашего внутреннего учителя. Чем больше вам открывается посредством его или ее учений и вдохновения, тем больше вы начинаете сознавать, что внешний и внутренний учителя нераздельны. И в то время, как вы сами постепенно открываете для себя эту истину, призывая ее вновь и вновь в практике Гуру-йоги, в вас рождается все углубляющееся доверие, благодарность, радость и преданность, посредством которых ваш ум и ум мудрости мастера действительно становятся неразделимыми. В указаниях по практике Гуру-йоги, составленных им по моей просьбе, Дилго Кхьенце Ринпоче написал:

Вот почему во всех тибетских учениях мудрости подчеркивалась важность практики Гуру-йоги, и все великие тибетские мастера дорожили ею, как глубочайшей практикой сердца. Дуджом Ринпоче писал:

Я хочу дать вам здесь простую практику Гуру-йоги, которую может выполнять кто угодно, какими ни были бы его религиозные или духовные убеждения.

Эта замечательная практика – моя главная практика, сердце и вдохновение всей моей жизни, и когда бы я ни выполнял практику Гуру-йоги, я сосредотачиваюсь на Падмасамбхаве. Когда сам Будда покидал наш мир, он предрек, что вскоре после его смерти родится Падмасамбхава, чтобы распространять учения Тантр. Как я уже говорил, именно Падмасамбхава в восьмом веке утвердил в Тибете буддизм. Для нас, тибетцев, Падмасамбхава воплощает космический вечный принцип; он – вселенский мастер. Он бесчисленное множество раз являлся тибетским мастерам, и эти встречи с ним и видения были точно описаны, с указанием их даты, места и того, как они происходили, а также поучений и пророчеств, которые при этом дал Падмасамбхава. Он оставил также тысячи пророческих учений для будущих времен, которые вновь и вновь открывали нам многие великие мастера, исходившие от него; одним из этих духовных сокровищ, или терм, и является Тибетская Книга Мертвых.

Я всегда обращался к Падмасамбхаве в периоды трудностей и кризисов, и его благословение и сила никогда меня не подводили. Когда я думаю о нем, он воплощает для меня всех моих мастеров. Для меня он полностью жив в любой момент, и вся вселенная, в каждый из моментов, сияет его красотой, силой и присутствием.

• Предыдущая
• 39/102
• Следующая