Мифы, легенды и предания кельтов - Роллестон Томас - Страница 26

• Предыдущая
• 26/77
• Следующая

Далее следует удивительный патетический эпизод, открывающий нам ту нежность, почти сожаление, с которыми оглядывались на язычество первые ирландские христиане. Когда Этне однажды молилась в маленькой церкви на берегу реки Войн, она вдруг услышала как бы порыв ветра и, словно бы издалека, множество голосов, плачущих и зовущих ее. Это были ее родичи, которые продолжали ее искать. Девушка вскочила, чтобы ответить, но чувства с такой силой захлестнули ее, что она без чувств упала на пол. Вскоре Этне пришла в себя, но с тех пор смертельная болезнь поразила ее, и она вскоре умерла на руках у святого Патрика, который совершил над ней последние обряды и повелел, чтобы церковь с тех пор называлась Келл Этне — имя, которое в те времена наверняка и в самом деле носила какая-нибудь часовенка на берегах реки Войн.[79]

В этих историях, равно как и во многих других, о которых мы здесь не упоминали, ясно прослеживается отношение первых христиан-кельтов к древним божествам, по крайней мере в Ирландии. Они полностью опровергают представление о том, что во времена обращения острова язычество здесь ассоциировалось с жестокостью и варварством, о которых народ вспоминал с ужасом и отвращением.

Теперь на авансцене легендарной истории Ирландии оказываются короли и герои из рода Сыновей Миля. Но, как мы уже сказали, божества из Племен богини Дану отнюдь не были забыты. Волшебный мир, в котором они живут, незрим для смертных, и, тем не менее, он всегда рядом; человек все-таки может пересечь — и иногда действительно пересекает — незримые границы, и сами эти существа нередко выходят за их пределы; смертный мужчина может взять в жены деву из сидов, которая вскоре ни с того ни с сего оставит его, и женщина может понести удивительное дитя от чудесного отца. И все же, чем бы ни были Племена богини Дану в дохристианских представлениях ирландцев, не следует считать, что в дошедших до нас преданиях они действительно боги в том смысле, в каком мы обычно понимаем это слово. Они по большей части невероятно прекрасны, они бессмертны (с известными ограничениями) и владеют таинственными колдовскими силами. Но им никогда не приписывалось никакой нравственной власти над миром, и мы не встречаем никаких упоминаний о том, что кто-либо пытался поклоняться им. Они не умирают естественной смертью, но их может убить как сородич, так и человек, и в целом смертная раса сильнее. Когда они враждуют с людьми (как нередко случается), сила их — в хитростях и обмане; когда борьба ведется честно, побеждает человек. Первые короли и герои из народа Миля наделены таким могуществом, что четкое различие между ними и Племенами богини в этом отношении провести невозможно.

В произведениях бардов Племена богини, конечно, значительно более благородные и возвышенные существа, нежели те волшебные персонажи, в которых они со временем выродились в народном сознании; можно сказать, что народ Дану реально занимает среднее положение между героями волшебных сказок и греческими божествами Гомера. Но по-настоящему кельты в Ирландии, как и везде, поклонялись, по-видимому, не этим поэтическим олицетворениям идеала силы и красоты, но скорее стихиям, воплощающимся в природе, — камням, рекам, солнцу, ветру, морю. Самой страшной была клятва Ветром и Солнцем или какой-то другой стихией; никогда в ирландских клятвенных формулах не появляется имя кого-либо из властителей народа Дану. Однако в поздней бардической литературе и еще явственней в народных представлениях, когда Племена богини начинают вырождаться в волшебных существ, в них обнаруживаются характеристики по происхождению более древние, нежели те, что приписаны им в легендах, и в своем роде более царственные. Ясно, что в легендах они олицетворяют науку и поэзию — интеллектуальные способности человека. Но в народном сознании их, вероятно, всегда, и точно — после победы христианства, связывали с плодородием земли. Они были «боги земли», как называет их Книга Армага, и крестьяне призывали их — и до сих пор призывают, — чтобы получить хороший урожай и богатый приплод. Представления, отраженные в легендах, возникли, очевидно, среди друидов; образы, родившиеся в народной среде, и значительно древнее, и более долговечны.

Но об этих чертах ирландской мифологии лучше расскажут сами легенды, чем какой-либо критический их разбор; и потому вернемся теперь к легендам.

На завоевание Ирландии Сыновья Миля отправились под командой трех вождей: Эбер Донна (Темного Эбера), Эбер Финна (Светлого Эбера) и Эремона. Первому из них не удалось ступить на остров — он погиб в наказание за свою жестокость. Победив народ Дану, два оставшихся брата обратились к друиду Аморгену, чтобы тот рассудил, кто из них будет главным. Эремон был старше, но Эбер не хотел признавать его главенство. Так, увы! — с разлада и зависти начинается история Ирландии. Аморген рассудил, что страна должна принадлежать Эремону до конца его дней и Эберу после его смерти. Но Эбер отказался подчиниться решению и потребовал немедленно поделить земли. Предложение было принято, и Эбер взял себе южную часть Ирландии, «от Бойн до волны Клиодны», а Эремон — северную. Но и на этом не примирились братья, и через некоторое время между ними вспыхнула война. Эбер погиб, и Эремон стал единственным правителем Ирландии. Его резиденцией была Тара, где по традиции помещался центр верховной власти — вечная греза ирландца, так никогда и не ставшая исторической реальностью.

Мало что можно сказать о королях, правивших после Эремона, об их битвах, о срубленных ими лесах, о реках и озерах, возникших во время их царствования, пока мы не доходим до Тигернмаса, пятого властителя после Эремона. Говорят, именно он ввел в Ирландии культ идола Кром Кройха, что стоит на Маг-Слехт, и погиб вместе с тремя четвертями своих людей, когда совершал церемонию в честь этого божества в канун ноября, во время, когда зима вступает в свои права. Кром Кройх был, конечно, солярным божеством, но среди Племен богини Дану нельзя найти никого, на него похожего. Кроме того, Тигернмас обнаружил первое месторождение золота в Ирландии и ввел различие по цветам одежды среди своего народа. Раб имел право носить только один цвет, крестьянин — два, воин — три, владелец богатого поместья — четыре, местный властитель — пять, а оллам, или особа королевского рода, шесть. Олламом называли друидов, прошедших определенные ступени обучения; как в наше время ученому присваивается докторская степень. Характерно, что оллам по статусу был равен королю.

Самым выдающимся олламом Ирландии как раз и был король, знаменитый Фодла, восемнадцатый правитель после Эремона, царствовавший около 1000 г. до н. э. Это был ирландский Ликург или Солон, давший стране свод законов и разделивший ее между правителями отдельных областей, каждый из которых подчинялся власти верховного властителя в Таре и имел определенные права и обязательства. Считается, что именно оллам Фодла учредил большой праздник в Таре, который проходил каждые три года: на него собирались правители, вожди, барды, сказители и музыканты со всех концов острова, чтобы пополнить генеалогии знатных родов, принять новые законы, решить распри и т. д.; все эти труды на поприще политики и законодательства с успехом скрашивались пирами и песнями. Закон строжайше предписывал забыть на время Собрания в Таре все распри; никто не мог обнажить оружие или даже начать тяжбу. Оллам Фодла считается основоположником всех подобных мероприятий, так же как кузнец Гоибниу — создателем ремесел и художеств, а Аморген — поэзии. Но обладал ли этот король из рода Миля большей реальностью, нежели другие фигуры, очевидно мифические, — сказать непросто. Считается, что он похоронен в большом кургане в Лугкрю в Вестмите.

• Предыдущая
• 26/77
• Следующая