Подъем и падение Запада - Уткин Анатолий Иванович - Страница 97

«Объять верным пониманием» ошибающийся мир американские фундаменталисты решили задолго до президента Буша-мл. «Собственно фундаменталистское движение возжелало вторжение в весь громадный внешний мир», — пишет известный американский политолог Уолтер Рассел Мид о периоде полуторастолетней давности. В 1863 г. фундаменталисты перевели и напечатали миллион Библий на арабском языке и основали в столице Оттоманской империи — Стамбуле первый американский университет за пределами США (ныне Босфорский университет), стоящий в самом узком месте Босфора.

Съезд Национальной ассоциации реформ в Цинцинатти (1872) потребовал формального, конституционного признания христианства, определения его как «единственно верной дороги»[517]. Этот съезд потребовал упоминания Бога в Конституции, как это имеет место в Декларации независимости. Библия для школы и мораль для нации — так фундаментализм в последние десятилетия XX и особенно в начале XXI в. вышел вперед в национальном самосознании американцев. Особенно упорны были американские фундаменталисты в Китае, где еще один миллион Библий был переведен на китайский язык. У американских евангелистов-фундаменталистов XIX в. сложилось особое представление о роли США в мире.

Первый шанс простереть длань над всем миром появился у Соединенных Штатов в ходе Первой мировой войны, когда президент Вудро Вильсон (сын пастора и сам глубоко верующий протестант) задумал организовать весь мир по плану, корреспондирующему с «Божьим замыслом».

Прежде чем охватить весь мир, собственно периферийное движение возобладало в университетах и в государственных учреждениях. Предпосылкой было создание в 1918 г. в Филадельфии Всемирной христианской фундаменталистской организации. Финансировали предприятие два брата — христианских филантропа — Лайман и Мильтон Стюарты. Во главе новой волны фундаментализма в самом конце XIX в. встал ведущий деятель демократической партии (трижды выдвинутый ею в президенты) — Уильям Дженнингс Брайан, талантливо связавший религиозный фундаментализм с политическим популизмом, эффективно призвавшим противопоставить единство верующих современной ереси. Брайан многим памятен процессами против учения Дарвина. Лидер фундаменталистов проиграл эти процессы (1925), но выиграл более важную битву — он сумел ослабить позиции секуляристов на американской политической арене.

Сенат обрушил в 1919 г. вильсоновскую фундаментальную идею Лиги наций, уводя американский протестантизм с мировых горизонтов на построение «Храма на холме» в пределах собственно американского государства. (Секулярный изоляционизм господствовал в Соединенных Штатах до 1945 г.).

Протестантский фундаментализм обрел исключительную силу с приходом в Белый дом Гарри Трумэна — своеобразного воплощения протестантской воли, при котором фундаменталисты особенно упорно верили в «фундаментальные ценности» протестантской веры, такие как буквальное следование истинам священной Библии. Верховная судебная власть — Верховный суд США вынес в 1952 г. безапелляционный вердикт (хотя и умолчал о собственно христианстве): «Мы — религиозная нация, чьи государственные институты предполагают существование Высшего Существа». Под давлением фундаменталистов американский-Конгресс в 1956 г. сделал национальным лозунгом «В Бога мы верим».

Спор между теми в Америке, кто безоговорочно согласен с этим суждением, и теми, кто оспаривает его, — сердцевина национального раскола страны, антагонисты в котором яростно отстаивают свои позиции. Совсем недавно — в 2003 г. — Верховный судья штата Алабама Рой Мур воздвиг во дворе Верховного суда штата стеллу, весящую две с половиной тонны, на которой высечены Десять заповедей, символизируя связь политической системы США с Божьим провидением. Страна и ее политическая система по этому поводу раскололись надвое.

Спор идет не о том, чей бог прав, а по вопросу роли веры в американской системе управления. Проблемы однополых браков, использования стволовых клеток, абортов, эвтаназии, смертной казни, по мнению одной половины американцев, должны решаться мнением правительственной системы, а по мнению другой части американцев — без участия юридически-силовой структуры государства. Являются ли слова «по воле Бога» в государственной официальной клятве признанием религии как основы государства?

Тут же встает вопрос: следует ли государству финансовыми средствами помогать религиозным школам? Это вопрос исключительной важности, от его решения зависит целостность американского государства, готовность или неготовность Соединенных Штатов сплоченно проводить устойчивый политический курс в мире. Ведь речь, что ни говори, идет о взаимоисключающих подходах.

Только к концу века, в 1980-е гг., довольно неожиданно для многих секуляристы начали терять свое влияние в стране. Почему? Либеральный секуляризм стал терять привлекательные либеральные ценности, начиная со свободы. Окончание «холодной войны» ликвидировало даже словесное основание ярых приверженцев «Билля о правах». Как защитники гражданских прав и как охранители окружающей среды, секуляристы оказались активистами внутри западного мира, но не в громадном большинстве бедного мира. Секуляристы, прежде усиливавшие влияние благодаря растущим связям с католиками и иудеями, теперь начали противоположный процесс ввиду заметного отчуждения по вопросам гомосексуализма, абортов и других краеугольных камней схватки с поздними носителями пуританизма.

Число верующих в «либеральных» деноминациях стало уменьшаться едва ли не на глазах. Либеральный протестантизм (довольно неожиданно — после того как он победил в «холодной войне»!) уступил место консервативному крылу как протестантизма (первая по массовости в США конфессия) и фундаменталистов-католиков (вторая по численности американская конфессия). Вперед вышли такие организации, как «Моральное большинство» и «Христианская коалиция», у которых обнаружился новый взгляд на взаимоотношения церкви и государства — и новый идеал моральных ценностей, базирующихся на моральных основах. Евангелисты достаточно отчетливо поняли, что финансирование государством отдельных конфессий «может генерировать раздоры, может взорвать национальное единство»[518]. Телеаудитория евангелистского проповедника Билли Греэма стала составлять десятки миллионов верующих.

Между 1984 и 2004 гг. к евангелистам-фундаменталистам перешли миллионы — с 41 процента протестантов до 54 процентов. На этом и покоится новое могущество протестантского фундаментализма в США. Южный баптистский конвент за те же годы обрел более 7 миллионов прихожан. В отличие от прежних фундаменталистов эти, новые, современные евангелисты отстаивают не свою особенную веру, а некие ценности, которые (по их мнению) могут разделять все верующие американцы и таким образом сохранить главное — национальное единство. Ведущая евангелическая деноминация в США — Южный баптистский конвент, который насчитывает 16,3 миллиона прихожан (крупнейшая протестантская христианская конфессия в США). За ней следуют евангелическое объединение Афроамериканской церкви, Национальный баптистский совет (примерно по пять миллионов прихожан); Церковь пятидесятников (2,7 млн верующих); Лютеранская церковь Миссурийского Синода (2,5 млн верующих). Фундаменталисты-евангелисты предпочитают относительно небольшие локальные приходы. Благожелательно относятся они и к парацерковным организациям типа «Поход во имя Христа», «Держащие обещание», «Переводчики библии Уиклифа».

Фундаменталисты твердо полагают, что доктринальные основы христианства — суть веры, а вовсе не некие этические правила. Они четко делят христиан на «спасенных» и тех, кто начинает свой путь к спасению. Умерший без приобщения к Христу — потерян для спасения. Они верят в то, что перед возвращением на Землю Бога наступит тысячелетнее царство мира.

Для фундаменталистов-евангелистов секулярное обращение к этике является предательством Христова учения. Ввиду изначального греха человечество неспособно жить согласно моральным законам. Фундаментальным посланием миру от фундаментального христианства является неверие в то, что человеческие попытки, усилия умилостивить Бога соблюдением высоких этических стандартов имеют смысл. Только Вознесение Спасителя на крест освободит человека от его греховного опыта. Признавая греховную природу человека и принимая Божественную жертву, фундаменталисты-евангелисты верят во «второе рождение» заново наладившего свою связь с Богом человека. Именно таким «заново рожденным» фундаменталистом является президент Джордж Буш-младший. Именно этим «зановорожденным» фундаменталистская церковь в США поручает ответственность за спасение мира.