Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике - Кью-Кит Вон - Страница 16

Так уж повелось, что каждый мастер тай-цзи цюань, равно как любой мастер других стилей кунг-фу, является экспертом по травматологии, уникальному разделу китайской медицины, посвященному лечению травм и часто называемому «медициной кунг-фу». Мастера тай-цзи цюань и других стилей кунг-фу пользуются искусством врачевания не потому, что на тренировках случаются травмы колена — таких проблем попросту не возникает, — но для лечения растяжений, дисторсии, вывихов, переломов, поврежденных внутренних органов, а также для остановки кровотечения и энергетического истощения, то есть решения проблем, нередко возникающих во время тренировочных боев и реальных схваток.

Если поинтересоваться мнением мастеров по поводу коленного травматизма на занятиях тай-цзи цюань или другими стилями кунг-фу, то обнаружится его полное отсутствие, поскольку проблемы не существует как таковой. Серьезные тренировки (а не «игра», как часто пишут в американской литературе) способствуют тому, что практикующий тай-цзи цюань, по крайней мере, обретает великолепное здоровье, что, естественно, подразумевает и здоровые колени. По зрелом размышлении становится очевидной несуразность даже предположения того, что занятия тай-цзи могут принести какой-либо вред коленям.

Совершенно очевидны три фактора, влияние которых обусловливает безопасность искусства тай-цзи цюань, когда его преподают истинные мастера: сбалансированные и грациозные движения при исполнении приемов тай-цзи; устойчивые позы и подвижная работа ног; гармонизирующий поток энергии ци. Так или иначе эти вопросы уже затрагивались на предыдущих страницах, а поток ци будет подробно рассмотрен в следующей и двенадцатой главах.

Случилось так, что именно проблема американцев лишний раз доказала превосходство методов тай-цзи цюань над традиционным западным знанием физиологии и анатомии колена. Западные специалисты советуют «обращать особое внимание на механику работы колен и избегать дополнительных нежелательных нагрузок, связанных с напряжением связок, вращением и полным сгибанием колен, и вместо этого выполнять упражнения по укреплению силы и стабильного положения суставов». Именно эти дополнительные нагрузки, классифицированные западными экспертами как вредные для коленных суставов, используются мастерами тай-цзи цюань для укрепления ног (включая колени) и достижения гибкости и подвижности суставов, что является необходимым качеством эффективной подготовки истинного бойца. Каковы же результаты разных подходов к проблеме? Не говоря уже об окостенелости коленных суставов, более 50 миллионов американцев страдают заболеванием колен! С другой стороны, вращение коленями является основополагающим принципом обучения искусству тай-цзи признанными мастерами, которые учат студентов грациозно двигаться и сообщать внутреннюю силу от пяток до кончиков пальцев. Такие занятия не только не вызывают повреждений коленных суставов, но рекомендуются для устранения уже существующих проблем со здоровьем — прекрасная новость для 50 миллионов страждущих американцев! Все это справедливо при условии, что вас обучает искусству настоящий мастер или, по крайней мере, компетентный инструктор. Если же вы отдали себя в руки учителя танцев или специалиста по анатомии колена, который сам страдает от такого же заболевания, ваша проблема может стать еще серьезней.

Как же тренировать колени, чтобы они стали сильными и подвижными? Как уже говорилось в этой главе, следует делать различие между «видимым» и «сущностным» движением, которое должно начинаться от пояса и вращать колени. В противном случае прямолинейные движения (вместо круговых движений коленями), а также перемещения вперед за счет инерции тела (вместо того чтобы переносить вес тела с «сущностной» на «видимую» ногу) приведут к резкому повышению коленного травматизма.

Обладание «стабильными» и «мобильными», или сильными и подвижными, коленями отражает принцип инь — ян, взятый на вооружение тай-цзи цюань. Если ваши колени сильны, но имеют ограниченную подвижность или при поворотах коленного сустава вы испытываете боль, ваша подготовка далека от совершенства. Эффективным методом развития силы в коленях является тренировка стоек, особенно «стойки верхом на козле». Стабильность и сила развиваются не столько за счет внешних приемов, сколько за счет конструктивной работы внутренней силы и гармонизации потока энергии, то есть тех факторов, которым западные эксперты по вполне понятным причинам не доверяют.

В случае возникновения тех или иных неприятностей во время тренировок, а это случается даже в школах опытных мастеров, первые симптомы недомогания устраняются гармонизирующим энергетическим потоком, направляемым к колену или другому поврежденному участку тела, например, во время выполнения стойки вудзи или обычной тренировки сознания и энергетического контроля (см. главу 7). Таким образом, устраняется возможность перехода недомогания в клиническую форму, будь то травма колена или другая неприятность. Если мы это осознаем, то станет ясно, почему чисто механические упражнения тела и весь арсенал профилактических мер, которым располагает западная медицина, не в состоянии помочь миллионам больных американцев.

Тай-цзи цюань без искусства цигун — это не тай-цзи цюань, а всего лишь несложные упражнения для улучшения циркуляции крови и снятия напряжения; без цигун никогда не обрести ясности мысли и жизнестойкости, которыми так славится это искусство.

Многие ученики тай-цзи, посвятившие свое время исключительно комплексам физических упражнений, не могут за себя постоять. Для того чтобы овладеть искусством самообороны, вы должны развивать внутреннюю силу и уделять внимание практическому применению боевого аспекта искусства. Второй, не менее важной причиной необходимости развития внутренней силы является обретение хорошей физической формы и здоровья в целом. Без внутренней силы и боевого аспекта тай- цзи цюань деградирует до уровня танца — пусть грациозного и элегантного, — но не более того. Боевое применение тай-цзи будет описано в последующих главах; эта глава посвящена внутренней силе, развитие которой осуществляется при помощи искусства цигун. На практике понятия тай-цзи и цигун часто отождествляют, хотя, строго говоря, цигун — это метод, а внутренняя сила — результат.

Цигун переводится как «искусство энергии». Этот термин объединяет сотни школ, использующих управление космической энергией в различных целях, в основном для улучшения здоровья, повышения боевых качеств, расширения сознания и духовного роста. Следует отметить, что произношение китайского иероглифа, обозначающего «ци», в названиях «цигун» и «тай-цзи цюань» различно.

Цигун как составная часть искусства тай-цзи цюань не только эффективно для самообороны, но необходимо для поддержания хорошего здоровья. Тай-цзи цюань без цигун — это не тай-цзи цюань, а всего лишь несложные упражнения для улучшения циркуляции крови и отдыха; без цигун никогда не обрести ясности мысли и жизнестойкости, которыми так славится это искусство.

Высшей ипостасью тай-цзи цюань является развитие духовности, которое поднимает планку тай-цзи (наряду с кунг-фу Шаолиня) намного выше уровня заурядных боевых единоборств. Духовное развитие в системе тай-цзи цюань сродни даосизму, свободному от религиозных догм и обрядности, так что практиковать его могут люди любой веры. Путь духовного роста в даосизме (о чем будет рассказано в главе 21) подразумевает три этапа развития, а именно: переход от дзинь (сущности) к ци (энергии); от ци к шен (духу); от шен к космосу. Таким образом, цигун становится мостиком, соединяющим материальное (дзинь) и духовное (шен).

Мастера тай-цзи цюань подразделяют искусство на три уровня применения: здоровье, бой и духовное развитие. Если человек, много лет практиковавший тай- цзи цюань, остается слабым и болезненным, следует разобраться, в чем же причина. Чаще всего такое случается тогда, когда он или она уделяли недостаточно внимания искусству цигун. Чисто механического выполнения упражнений тай-цзи цюань недостаточно для обретения силы и выносливости, необходимых для эффективного единоборства с противником. Те же, кто хочет идти по пути духовного совершенства, также потеряют связь между материальным и духовным, если не будут практиковать цигун.