Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств - Красулин Игорь Авраамович - Страница 18

Перед тем как двигаться дальше, занимающийся должен прежде всего определить маршрут Ци. Как уже отмечалось, имеется два главных канала, расположенных спереди и сзади тела. Передний канал называется «канал распределения» (жэнь-май), он осуществляет циркуляцию Инь.

Этот канал начинается от нижней губы и проходит вниз через передний центр тела к полости «Морское дно» (хуэй-инь) между мошонкой или влагалищем и анусом.

Спинной канал, называемый каналом «Управления» или ду-май, осуществляет циркуляцию Ян. Он начинается от «Дна моря» и идет по спине, поднимаясь вверх до верхушки головы, а заканчивается на нёбе.

Эти каналы не соединяются на верхушке головы, однако если язык касается нёба в полости рта, то инь и ян-каналы соединяются и круг завершится. Это касание называется «Строительство моста».

Язык действует подобно выключателю в электрической сети. Если «моста» нет, то цепь не замкнута, циркуляция Ци будет неполной. Следовательно, во время медитации, будь-то упражнение Вэй-дань или Нэй-дань, язык должен быть постоянно прижат к нёбу Конечно, каждый человек часто касается языком нёба в своей повседневной жизни. Тем не менее в медитации постоянство цепи — основной фактор. Язык должен быть расслаблен и слегка касаться центра неба. Если язык напряжен, то это приводит к застою Ци. Язык не должен касаться зубов, так как при этом «мост» неэффективен, а занимающийся часто чувствует сонливость. С другой стороны, язык не должен быть слишком вытянут с целью коснуться задней части неба. Это сделает его напряженным и болезненным, и также приведет к застою Ци. Если «мост» построен должным образом, во время медитации выделяется слюна.

Ее нужно проглатывать, чтобы горло было влажным.

Место, где язык касается нёба, называется «Небесный водоем» или ««Драконовый источник». Когда ученик способен провести Ци по двум главным каналам, он выполняет циркуляцию Малый круг.

Обыкновенно, если заниматься 3 раза в день по полчаса правильным методом, результат достигается в среднем за 90 дней. Однако нет ничего необычного в том, если потребуется больше времени. Требуемое время зависит от способности человека сосредоточиваться, расслабляться, понимать принципы и владеть техникой упражнения, а также ощущать поток Ци. Очень важно не пытаться ускорить процесс, так как это ухудшает циркуляцию и может быть опасным.

Читатель должен понять, что Ци все время циркулирует в его теле, но этот поток может ослабевать или застаиваться. Причины в том, что сосуды и Ци-каналы имеют много узлов, в которых они сужаются и проходимость их ухудшается. Обыкновенно эти узлы располагаются в полостях. Главная цель Нэй-дань — открыть или расширить эти узлы так, чтобы Ци текла без застоя. Если поток Ци застаивается, а не течет гладко, человек вскоре почувствует слабость, ослабеет и соответствующий орган. Когда каналы открываются, открываются и артерии, что позволяет крови течь плавно. Это оттого, что Ци управляет кровообращением. По этой причине занимающийся сам будет способен нормализовать высокое кровяное давление. В Малом круге имеются три полости или узла, которые пройти труднее, чем другие, что может создавать трудности. Их называют «Три калитки».

Первая полость — вэй-лу, по даосским представлениям она расположена в копчике. Вторая — мин-мэнь («Дверь жизни»), у даоссов она называется «Духовный замок»). Последняя полость — ю-джэн (точка нао-xу) — «Нефритовая подушка» (у даоссов — «Дверь в мозг»), расположена в основании черепа.

Объяснения этих трех полостей будут даны ниже. Эти участки оказывают большое сопротивление увеличению потока Ци и таким образом являются тремя верстовыми столбами на пути прогресса в достижении Малого круга.

Контролируя движение Ци, занимающийся должен ощущать, что нечто течет, следуя руководству его ума.

Однако он может также чувствовать расширение и напряжение спинных мышц рядом с каналом (чувство спины).

Этого ощущения расширения не бывает, когда Ци проходит выше «Нефритовой подушки» сзади головы. Напротив, занимающийся чувствует лишь поток энергии Ци.

Это происходит оттого, что на голове нет столь значительных мышц. Обычные ощущения при прохождении Ци в области головы — это оцепенение или щекотание, как будто насекомые задевают череп. Во время прохождения энергии через даньтянь можно согнуть свое тело или подвинуть его вперед или назад. Иногда можно почувствовать, что мышцы самопроизвольно сжимаются или подергиваются. Эти симптомы вызываются перераспределением Ци.

Это нормально, и для тревоги нет оснований.

Как только занимающийся овладеет Малым кругом, где энергия циркулирует по всему телу (по 12 каналам), обычно приступают к сосредоточению только на руках или только на ногах и лишь после этого переходят к другим частям тела. Однако для занимающегося также возможно, поскольку он завершил Малый круг, проводить Ци по верхним и нижним конечностям одновременно и представлять, как Ци истекает из двух главных каналов.

Ниже будут рассмотрены буддистский и даосский методы медитации.

Первый и наиболее важный шаг в направлении эффективной медитации — «надлежащее дыхание». В китайской медитации употребляются два основных метода: даосский и буддистский.

Даосское дыхание, известное также как парадоксальное дыханне, используется для подготовления Ци к циркуляции, и его надлежащее развитие является решающим моментом. Нормальное движение низа живота перевернуто в смысле направления вдоха и выдоха. Вместо расширения на вдохе даоссы применяют противоположное действие. Нельзя ни задерживать дыхание, ни усиливать процесс.

Медленно вдыхайте через нос, делайте это легко и плавно, сжимайте и поднимайте низ живота под пупком вверх.

Когда легкие будут наполнены, начинайте легко выдыхать.

Вдох соответствует Инь, выдох — Ян. Они должны действовать вместе подобно кругу Инь Ян, без усилия и плавно, переходя один в другой, в текучем кругообразном движении. На вдохе медленно давите на даньтянь, втягивая низ живота. Сначала расширение на выдохе может оказаться трудным, но с практикой мышцы привыкают расширяться все больше и больше, пока весь низ живота — от пупка до лобковой кости не начнет расширяться на выдохе.

В буддистском дыхании движение живота противоположное (диафрагменное). На вдохе медитирующий расширяет его вместо втягивания, а на выдохе сжимает. Этот вид называется «Нормальное дыхание». Этот же вид практикуют певцы.

Оба метода используют один и тот же принцип генерации Ци. Главное различие в том, что координация движений живота с дыханием противоположная. В действительности многие занимающиеся умеют использовать оба метода и очень легко переключаются с одного на другой.

Как только ученик овладеет дыханием по буддистскому или даосскому методу, он может начинать сидячую медитацию с целью вызвать кругообращение Ци.

Первая цель — достичь спокойного ума во время концентрации на глубоком дыхании. Чтобы выполнить это, человек должен войти в особый тип «измененного» состояния сознания. Медитирующий должен оставаться в этом состоянии, пока не сможет расширять и сжимать свой даньтянь, в то время как дыхание идет без сознательных усилий и вообще без внимания.

Когда мышцы вокруг даньтяня можно контролировать без усилий, живот действует, как насос или водокачка, и начинает зажигать огонь, который является результатом генерации Ци в печи даньтяня.

Весь процесс генерации и аккумулирования Ци в даньтяне называется «Нижний уровень дыхания».

Переизбыток Ци в даньтяне вынуждает область брюшной полости большинства людей судорожно подергиваться и чувствовать тепло. Насос (глубокое дыхание) вызывает таким образом огонь (накопление Ци) в области даньтяня.

Как только это произошло, энергия Ци готова покинуть даньтянь и перейти в другую полость.