Толкование на паримии из Книги Притчей - Епископ (Нечаев) Виссарион - Страница 43

Гл. XVI, 17. Приемляй наказание (вразумление) во благих будет, храняй же обличения умудрится.

Благо смиренно приемлющему вразумления и хранящему в памяти и сердце обличения: он умудрится, — и не только будет избегать недостатков и погрешностей, заслуживающих обличения, но будет преуспевать в противоположных им совершенствах (во благих будет).

Иже хранит своя пути, соблюдает свою душу.

Путями, хранение которых необходимо для соблюдения души от падения и погибели, могут быть только пути благочестия и добродетели.

Любяй же живот свой щадит (бережет) своя уста.

Подобное говорит псалмопевец, когда человеку хотящему жить благополучно, любящему дни видети благи, — заповедует: «удержи язык твой от зла, и устне твои еже не глаголати льсти (обмана)» (Псал. XXXIII, 13–14). Что больше всего вредит нам в общежитии, вооружает против нас ближних, лишает нас их доверия, участия к нашим нуждам? Язык с его злоречием, клеветами, ругательствами, обманами всякого рода. Нанося зло другим, такой язык причиняет зло самому невоздержному на язык, подвергая его презрению и унижению со стороны оскорбляемых им, и чем тяжелее ложится на его самолюбивую душу это оскорбление, тем он несчастнее, и в этом несчастий должен винить только себя, необузданность своего языка.

18. Прежде сокрушения предваряет досаждение, прежде же падения злопомышление.

Чтобы не потерпеть зла, не надо делать и замышлять зло. Кто обижает ближнего словами и действиями, тот жди сокрушения, — того бьют. Кто замышляет зло против другого, того ждет падение, — т. е. он попадет в яму, которую сам готовил ближнему.

19. Лучше кроткодушен со смирением, нежели иже разделяет корысти (добычу) с досадителями.

Не следует завидовать людям, которые обогащают себя неправдами и обидами (досадителям). Лучше довольствоваться немногим, но никого не обижать; лучше смиренно переносить житейские невзгоды, чем брать на совесть тяжкий грех неправды в отношении к ближним, наживаться на их счет и для вящшего успеха в этой беззаконной наживе вступать в союз с обидчиками, чтобы с ними делить добычу, приобретенную общими силами.

20. Разумный в вещех (в делах) обретатель благих (найдет благо), надеяйся же на Господа блажен.

Само собою разумеется, что для успеха в каких бы то ни было житейских делах надобно вести их разумно, осмотрительно, обдуманно. Кто разумно ведет их, тот получает благо, которого ищет. Но это благо еще не делает человека счастливым, потому что приобретение его и обладание им сопровождается немалыми тревогами и беспокойствами. Иное дело, если человек, стремясь к достижению того или другого житейского блага, полагается не на одно свое благоразумие, но вместе на Бога, равно если и при обладании благом не мучит себя опасением потерять его, а успокоивает себя упованием на Его милость: он поистине блажен, ибо ничего нет на свете благонадежнее помощи Божией.

21. Премудрыя и разумныя злыми наричут (называют), сладции же в словеси множае (наипаче) услышани будут.

Как часто допускается несправедливость в оценке достоинств человека! Иной премудр и разумен, многосведущ и основателен в суждениях, но не сладкоглаголив, не красноречив: таковых называют злыми — худыми, ничтожными, презирают их. Другой не обладает умственными совершенствами, не отличается здравостию и основательностию суждений умозрительных и практических, за то сладок в словеси, — хороший краснобай: таковых людей с большею охотою выслушивают и не променяют их на истинно мудрых, но не красноречивых.

22. Источник животен (жизни) разум стяжавшым (для владеющих разумом), наказание же безумных зло.

В обладании разумом, — умозрительным и практическим благорассуждением, — заключается поистине источник жизни: из этого источника проистекают обильные струи ведения, столь же благотворные для жизни духовной и телесной, как благотворна для земли, растений, животных и людей свежая и текучая вода родников. Но худо, если глупый возмнит себя умным и еще возмется учить (наказывать) ближних: такое учение только зло, только вред для тех, которые бы стали слушать его и принимать к руководству. От глупого можно научиться только глупости.

23. Сердце премудраго уразумеет, яже от своих ему уст (что говорят уста его), во устнах же (он) носит разум.

Есть люди, которые говорят, чего не понимают, произносят слова, схваченные их слухом, усвоенные одною памятью, а не умом, — словно попугаи. Это признак глупости, мало–мальски умный человек говорит только то, что разумеет, и в чем может дать отчет себе и другим. Равным образом язык его, управляемый размышлением, не скажет ничего такого, что может отозваться вредными последствиями для говорящего и для слушающих. Осторожность в слове, забота о том, чтобы говорить все обдуманно, безобидно и назидательно — вот что свойственно мудрому.

24. Сотове медовнии словеса добрая, сладость же их исцеление души.

Мед приятен на вкус и, как имеющий целебную силу, употребляется в составе многих лекарств. Подобное значение для души имеют словеса добрые, — речи, дышащие любовию к ближним и почерпающие свою силу из источника Божественной мудрости — закона Господня, сладчайшего меда и сота. Такие речи услаждают слушающего и своею сладостию производят благотворное, целебное действие на душу его: они вливают отраду и утешение в душу скорбящую и унывающую, врачуют душу, недугующую грехом, силою присущей им благодати Божией укрепляют ее на брань с греховными искушениями: поистине целебоносны для души (сл. гл. X, 31. Паримия в пятницу третьей седмицы Великого поста).

25. Суть путие мнящийся прави быти мужу, обаче последняя (конец) их зрят во дно адово.

Здесь содержится предостережение от, самообольщения. По свойственному каждому самолюбию иной очень благоприятно и снисходительно смотрит на свои пути — на свои желания и действия, каковы бы они не были. Желания безнравственные кажутся ему невинными, действия преступные — извинительными. Ослепленный самолюбием, он не хочет и слышать предостережения от греховных увлечений, негодует на доброжелательных людей, указывающих ему на пагубные последствия этих увлечений, на то, что нельзя безнаказанно предаваться им, что конец их зрит во дно адово, т. е. что исход их один: погибель временная — преждевременная смерть, и вечная (Тоже см. гл. ХIV, 12). Другого исхода и быть не может, и этого не предусматривают только самообольщенные люди.

26. Муж в трудех труждается себе и изнуждает (отгоняет) погибель свою: строптивый в своих устах носит погибель.

Указывается побуждение к физическому труду. Человек в наказание за грех осужден на тяжкие труды для своего пропитания: «в поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт. III, 19). Но эти труды благотворны: трудящийся трудится для себя и упорным трудом отгоняет погибель свою, — т. е. опасность умереть с голода. Эта опасность угрожает строптивому, — тому, кто уклоняется от трудов, ищет себе пропитания кривыми (стропотными) путями. Он носит погибель в своих устах, — в своем рту, — ибо ему нечего будет положить в рот, нечем утолить голод.

27. Муж безумен копает себе злая и в устнах своих сокровиществует (собирает) огнь.

Злоречивый сам себе делает зло. Своим клеветливым и злобным языком он копает яму ближнему и сам в нее попадает; старается воспламенить вражду между людьми, перессорить их, но прежде чем успеет достигнуть этого, сам сгорает в пламени своей злобы и ненависти, т. е. испытывает в состоянии злобы такое же мучительное чувство, как если бы объят был вещественным огнем. Поистине он безумен.