Письма - Святогорец Паисий - Страница 34

Полюби благословенную пустыню и почти ее, если хочешь, чтобы и она помогла тебе своим святым уединением и сладкой тишиной для того, чтобы ты укротился, а твои страсти пришли в запустение и ты смог бы приблизиться к Богу.

Берегись, чтобы не приспособить святую пустыню для своего страстного «я», потому что это великое нечестие (как если бы ты пошел поклониться святой Голгофе, слушая магнитофон с записью бузуки [115]).

Пустыня предназначена для высшей духовной ангельской жизни и для большего телесного подвига, а не для большего телесного отдыха, как на курорте.

Итак, полюби пустыню со всем ее суровым уединением, если хочешь, чтобы твоя бесплодная душа вскоре принесла плоды и сделалась невещественной.

Когда человек удаляется в пустыню, далеко от мира и от вещественного, его сердце сразу же сосредоточивается на Боге и у его сердца уже ни к чему «не лежит сердце», кроме Бога. Так как человек хочет постоянно пребывать с Богом, то естественно, что он часто отрешается от всего земного. Когда он начнет отрешаться от земли, тогда ум не действует, но действует уже благодать Божия, которая заботится только о духовном. Действие божественной благодати не может быть сравнимо с действием ума, который есть плоть. Ум часто годами трудится до изнеможения, чтобы выучить один–два иностранных языка, и в наше время большинство людей знают иностранные языки, но, так как они не имеют никакого отношения к языкам Святой Пятидесятницы, мы переживаем столпотворение хуже вавилонского [116].

Когда человек имеет Любовь (Христа), тогда, даже если он будет немым, сможет объясниться со всеми миллиардами народов, а также с людьми всех возрастов, каждый из которых имеет свой собственный язык. Любовь в соединении с состраданием к людям имеет силу Христову, изменяет души варваров и укрощает диких зверей, так что они приближаются к человеку, как овечки.

Тому, кто любит всех людей и страдает от их несчастий, Бог никогда не попустит страдать от своих собственных несчастий.

С тем, кто безразличен к себе ради любви к другим, пребывает великая забота Божия, и все люди заботятся о нем.

Достигший того, чтобы постоянно иметь свой ум в Боге, всегда чувствует присутствие Божие рядом с собой, вместе со всей Его Отеческой божественной любовью.

Там, где любовь, живет Христос (Любовь), и где смирение, там автоматически продляется «аренда» благодати Божией, царствует Бог и земля превращается в рай. Где нет любви и смирения, там живет лукавый (враг) и люди вместе с ним уже здесь переживают адские муки и постоянно ухудшают свое будущее положение в иной жизни в вечном огне.

Немилосердный и гордый евангельский богач после смерти не мог перепрыгнуть великую пропасть, которая отделяла его от рая, от лона Авраамова [117]. Мы ныне, находясь в этой жизни, если захотим, можем с помощью благодати Божией перепрыгнуть ее и уже сейчас оказаться на лоне Божием, если преодолеем свои немилосердие и гордость.

Как обремененный тяжелой ношей человек, если хочет прыгнуть, должен сначала снять с себя груз, так и мы должны сбросить тяжесть своих грехов с помощью исповеди. Как человек, который не ходит вовремя в туалет, отравляет весь свой организм, отчего возникает множество телесных и даже психических нарушений, так и тот, кто не исповедуется, постоянно отравляет свою душу и разрушает свое тело угрызениями совести, которые постоянно мучают его душу. Как хорошие родители одинаково любят всех своих детей, но особое внимание проявляют к немощным и увечным, так поступает и наш Благий Отец Бог по отношению к Своим немощным (телесно и духовно) детям — достаточно им иметь доброе расположение и предоставить Ему возможность для божественного вмешательства.

Как более здоровые братья по любви к своим слабым или болезненным братьям сами всегда поднимают тяжелые вещи, а им оставляют легкие, так и в духовной жизни хорошие братья всегда переносят тяжелую несправедливость и оставляют немощным легкую справедливость.

Те, которые, имея большую любовь и смирение, не оставляют несчастного грешника, когда все от него отвернулись, подают самую большую милостыню, потому что если для несчастных незаконнорожденных детей существуют детские дома и их окружают хоть какой–то заботой, то для этих несчастных, увы, нет прибежища — все их избегают, ибо они очень тяжелы и плохи. К сожалению, все ищут справедливости и говорят о себе, что они правы, но беда в том, что каждый считает себя правым в большей степени, чем имеет на это право, а потому люди и «едят» друг друга.

Здоровые люди, то есть такие, у которых есть любовь и смирение, часто спорят, движимые любовью, кто поднимет самое тяжелое, или возьмет худшее, или оставит себе испорченную пищу, а лучшую отдаст ближнему, который есть Христос. И когда такие люди едят испорченную пищу, то чувствуют большую сладость, чем их братья, которые едят хорошую пищу, потому что вкушают любовь и сами бывают снедаемы любовью. (Так «едят» друг друга духовные люди).

Как для телесного здоровья очень полезно бывает выехать за город, где много кислорода, чистый воздух и тишина, так и для душевного здоровья очень полезен монастырь своей уединенностью, спокойствием и безмолвием вдали от мира.

Берегись, чтобы твое безмолвие не превратилось в беспокойство из–за беспокойных посетителей. Оказывай гостеприимство, только когда это необходимо, потому что иначе окажешься неразумным. А посетитель покажет великое бесстыдство, если будет настаивать, чтобы его приняли, несмотря на то, что для этого нет необходимости.

Не ищи себе друзей среди людей с высоким положением, которые, имея мирской дух, будут посещать монастырь, как зоологический сад, а также среди людей, всецело занятых внешним миром, и людей с беспокойным духом, которые как суховей будут носиться в твоем духовном саду.

Берегись, чтобы не впутаться в дела людей, не имеющих отношения к монашеской жизни: не помогай им ничем даже издали (за исключением молитвы), потому что они постоянно будут нарушать твои безмолвие и мир, так что ты уже никогда не сможешь молиться ни о мире всего мира, ни о себе, ни о них.

Человеку, который намеренно впутывает тебя в свои дела, если он не больной, прости до седмьдесят крат седмерицею [118] и с любовью избегай его — ради его и своего спасения (только молись за него).

Тот, кто избегает людей и при этом не предается безделью и не грешит, но затворяется в своей келлии и копается в себе, очень скоро найдет духовный клад и станет духовно богатым, так что сможет помогать и другим.

Тот, кому надоело копаться в самом себе и кто хочет кружиться по свету, никогда не станет хозяином в духовном смысле, но всегда будет работником, возделывающим свои страсти под надзором лукавого. Поэтому для монаха предпочтительнее затвориться в своей келлии и применять к себе то немногое, что знает, чем постоянно кружиться, чтобы много узнать и внешне казаться умным, а внутри быть пустым и оставаться бездеятельным.

Познание самого себя дороже всех знаний мира. Потому что познание самого себя естественным образом приводит к смирению, делая его состоянием нашей души, отчего в нас постоянно пребывает благодать Божия, а большие знания могут раздуть человеку голову [119] и превратить ее в аэростат, который подвергается опасности либо лопнуть в воздухе (из–за шизофрении), либо упасть и разбиться на куски (из–за гордости). Поэтому знания должны следовать за страхом Божиим и соединяться с делами, чтобы было равновесие. Следовательно, для нас более необходимо применять свои знания в келлии, нежели постоянно учиться.

Не выходи часто за пределы своей теплой келлии, если на то нет серьезной причины, чтобы на тебя не обрушились порывы холодного мирского ветра, особенно если ты болезненный духовно.