Переживание Учения на опыте - Балсекар Рамеш Садашива - Страница 17

• Предыдущая
• 17/27
• Следующая

Я чувствую, что меня ждут проблемы!

Не обязательно. Все, что я могу добавить, это то, что все сказанное — здесь или где-то еще, сейчас или в другое время — может быть лишь концептуальным. То, что называется сознанием, или целостным умом, или чувствованием, есть лишь концепция, но она невероятно полезна в качестве символа того, что мы ЕСТЬ. Тем, что мы ЕСТЬ, мы можем только БЫТЬ — и тогда нет необходимости для того, чтобы кто-нибудь «указывал» на кого-либо. Лишенное малейших следов субъективности, то, чем это является, может быть истинно постигнуто лишь как «Я», всегда являющееся субъектом всех познаваемых объектов.

Может быть, это в какой-то мере объясняет, что имел в виду Махарадж, когда говорил: «Я должен присутствовать, прежде чем что-либо произойдет».

В этом случае, как и в других, обычно возникала некоторая степень непонимания, несмотря на неоднократные напоминания Махараджа о том, что слушатель не должен слушать его как один индивидуум — другого. Ясно, что Махарадж имел в виду субъективное, ноуменальное «Я», в то время как большинство зрителей понимали это так, что он имеет в виду «я», которое они сами подразумевают, используя первое лицо единственного числа. Отождествление происходит тогда, когда «Я» становится объектом, который отождествляется с неким феноменом: именительное «Я» становится винительным «меня» под воздействием ошибочного диалектического процесса.

Диалектически «Я» должно быть всегда в единственном числе и ни при каких обстоятельствах не принимать множественное число. Винительный от «Я» никогда не может быть «меня», ибо это было бы не только противоречивым, но и бессмысленным. Как субъект, может существовать только «Я», кто бы ни произносил это: как субъект «вы» всегда есть Я; как объект я всегда есть «вы». То, что объективная персонификация субъективного «Я» в ребенке еще не произошла (в силу того, что еще не произошел процесс обусловленности), видно из того факта, что ребенок почти всегда говорит «Рави хочет есть», а не «я хочу есть». «Я» во всех обстоятельствах может быть лишь субъектом. Теперь смысл заявления Махараджа «Я должен присутствовать, прежде чем что-нибудь может произойти» должен быть ясен. Что бы ни происходило, относится к феноменальности, имманентной частью которого является «Я», но нет никакого «я», которое могло бы что-либо «делать». Этот же смысл подразумевал Махарадж, когда говорил «Меня нет, но мое „я“ — это видимая вселенная».

Значит ли это, что ничего не может быть сделано?

Напротив, эта видимая вселенная полностью зависит от «действия». Но такое действие не может быть приписано тому или иному «деятелю».

То, что мы знаем как свою «жизнь», на самом деле является видимым функционированием, которое происходит как движение в сознании, в среде, известной как пространство-время.

Другими словами, все это функционирование происходит вопреки нам, а не благодаря нам?

Как Махарадж говаривал время от времени, именно Я всегда видит, но оно не может видеть мое видение; именно Я всегда слышит, но оно не может слышать мое слышание; Я ощущаю вкус, но не могу ощутить вкус своего вкуса; Я обоняю, но не могу ощутить запах своего обоняния; Я осязаю, но не могу ощутить свое осязание. Также Я не могу познать познавание какой-либо части этого функционирования.

Вы имеете в виду, что все происходит только в сознании, только в моем уме, который рассматривается как воспринимающий элемент?

«Ваш» ум лишь кажется вашим. Он не «ваш» как таковой, а то, что вы есть. Если вы начинаете осознавать нечто, то вы становитесь субъектом, а это нечто становится объектом. Поскольку основой сознания является дуальность, эти отношения между субъектом и объектом становятся бесконечной регрессией в дуальности, которая может прекратиться лишь тогда, когда дуальность заканчивается в единственности. Именно по этой причине то, что-мы-есть и что-я-есть, как чистая субъективность, не может быть осознающим. Мы можем лишь быть осознанием, не осознающим это осознание.

В безмолвии ума, когда ум пребывает в молчании, первое движение приводит к постоянному возникновению вопроса: что значит весь этот проявленный мир, в котором мы все взаимно возникаем? И откуда он появляется?

Это постоянство вызвано тем фактом, что сознание, которое ошибочно отождествилось с индивидуальным психосоматическим аппаратом в виде «я», постоянно занято поиском своего источника. И шутка заключается в том, как говорил Нисаргадатта Махарадж, что все, что есть — это сознание; следовательно, то, что сознание ищет как свой источник — это оно само! Этот поиск происходит до тех пор, пока не происходит постижение того, что сознание — это осознание «Я», которое не может осознавать себя, ибо осознание не знает никакой самости, которую оно могло бы осознавать. Разделенное и расщепленное на познающий субъект и познаваемые объекты, Я познает каждую концептуальную вещь, которую можно познать — кроме того, что является познанием. То, что является познанием, не может быть объектом восприятия, поскольку оно не есть вещь; и это не есть вещь, поскольку оно не может быть воспринято!

Это так просто. Это все, что об этом можно сказать?

Это просто, когда есть постижение — постижение того, что то, чем я являюсь (и что представляет собой все, чем мы являемся), есть «невоспринимаемый источник», чистая невоспринимаемость, неспособность воспринять то, что Я есть, а не просто взаимосвязанные противоположности «восприятие» и «не-восприятие» — невоспринимаемость, которая должна показать, что искомое есть ищущий и сам процесс поиска.

В свете этой невоспринимаемости — как может быть вообще какое-либо понимание?

Как «Я» может быть познано? Не может. Как «Я» может быть воспринято? Никак. Можно воспринять лишь «Бога», лишь «Гуру». Почему? Потому что Он является моей концепцией, моим объектом. Но когда концептуализация временно прекращается — ум пребывает в состоянии поста — и время и пространство также на время аннулируются вместе со всеми концепциями, Я ЕСТЬ все, чем вы являетесь как моя самость; как я могу иметь что-либо другое?

Когда тень запредельного объекта исчезает, не оставляя после себя ничего, что может быть воспринято чувствами, остается лишь то, чем Я являюсь (и чем вы являетесь). Когда пространство-время временно аннулируется, и вся феноменальная вселенная больше не видится, все, что остается — это Источник, Субстанция, Основа, То, что воспринимало исчезнувшую вселенную, пока пространство-время концептуально присутствовало — концептуальный объект непрекращающегося концептуального поиска: ноуменальное «Я», чистая субъективность, Осознание, не осознающее осознавание.

Мне кажется, что до сих пор наша беседа проходила на абстрактом уровне. Может, мы могли бы продолжить ее в более конкретных терминах.

Проблема заключатся в том, что вся эта феноменальная вселенная является видимостью в сознании, не имеющей никакой независимой субстанции, которая делала бы ее обособленной от сознания. А сознание, в котором «мы» все взаимно проявляемся как части этой видимой вселенной (и в то же время воспринимаем и познаем эту вселенную как таковую) — это то, что мы ЕСТЬ, и все, чем мы являемся. Добавьте к этому тот факт, что сознание — здесь и сейчас — не является чем-то само по себе. Его объективирование и создание его образа в уме (который сам по себе есть лишь содержание сознания) на самом деле означает создание образа того, что само создает образ видимой феноменальной вселенной (частью которой мы сами являемся). Разве вы не видите абсурдность всего этого — абсурдность, которая делает понимание этого навсегда невозможным. Именно в этом смысле Нисаргадатта Махарадж иногда говорил, что понимание этого невозможно: как вы можете понять то, что само по себе является ПОНИМАНИЕМ — то, что мы ЕСТЬ?

И что нам тогда делать?

Понимание этой ситуации оставляет дверь открытой для принятия решения, если это вообще можно так назвать. Все дело в том, что «мы» не отличны от «сознания» и, следовательно, мы не можем постичь его; также «мы» не можем быть включены в него, поскольку мы никогда не были исключены из него. И тогда, говоря кратко, пока эта проблема рассматривается с относительной точки зрения, мы никогда не сможем понять, что такое сознание.

• Предыдущая
• 17/27
• Следующая