Сознание говорит - Балсекар Рамеш Садашива - Страница 66

• Предыдущая
• 66/82
• Следующая

Я рад, что пришел к вам, а не к Махараджу; он, вероятно, вышвырнул бы меня вон!

В одной из книг Махарадж говорит о людях Запада, указывая, что в своих прошлых жизнях они были воинами Рамы. Присутствовали ли вы, когда он это говорил?

Он говорил это довольно часто.

Что он имел в виду?

Это относится к мифологии «Рамаяны», в которой рассказывается о том, как Господу Раме помогала армия обезьян. Когда Рама выиграл войну, говорят, что он наделил храбрых обезьян привилегией в следующей жизни наслаждаться как проявленным миром, так и просветлением.

Это было проявлением его чувства юмора. На самом деле глубокого значения в этом не было. Говоря об этой истории, Махарадж на самом деле имел в виду то, что среди индийцев, которые приходили к нему, было мало тех, кто действительно интересовался его учением. Большинство желали получить помощь Махараджа — вылечить кого-то или помочь сыну получить работу, — такого рода вещи. В большинстве случаев он говорил, что все, о чем он ведет речь, это Сознание, и если их интересует обычная медитация или другие практики, он не может помочь им. Очень мало людей проявляло интерес к вечной философии, к Адвайте, хотя это слово было им знакомо.

Но представители Запада, приходившие к нему, проявляли глубокий интерес, понимаете. Я думаю, что он это имел в виду. Были ли вы тогда у Махараджа?

Нет, я читал книгу. По-моему, под редакцией Джин Данн.

Важно не обращение к мифологии, а тот факт, что на Махараджа произвели огромное впечатление искренность и глубокий интерес представителей Запада. Он говорил, что они приезжали за пять, десять тысяч миль, тратили большие деньги, так что их действительно интересовала эта тема.

Так же, когда вы читаете «Я Есть То» или другие книги, у вас может создаться впечатление, что в доме Махараджа присутствовала огромная толпа. На самом деле это была очень маленькая группа. Среднее количество присутствующих составляло восемь или десять человек. В субботу и воскресенье людей могло быть двадцать.

Я не хочу сказать, что все индийцы, которые приходили, не проявляли интереса. Многие проявляли такой интерес. Но Махарадж считал, что они не так открыты этому учению, как средний представитель Запада. Средние представители Запада не были обременены такими культурными условностями, как индийцы. Их обусловленность была иного рода. Индийцы были обусловлены традиционными практиками. Например, было обычным, чтобы кто-нибудь выделял какое-нибудь явное противоречие между теми и иными писаниями и просил Махараджа объяснить это различие. Махарадж неизменно отвечал: «Послушайте, я почти безграмотный, так что я не могу ответить на то, о чем вы меня спрашиваете». Он направлял спрашивающего к кому-нибудь другому, говоря: «Здесь есть одна леди, которая имеет звание доктора наук в области индийской философии. Вы можете обсудить этот вопрос с ней».

Махарадж часто повторял: «Меня не интересую никакое писания. Меня не интересуют никакие книги. Меня интересует только тот факт, что вы присутствуете, я присутствую, есть внешний мир, и мы можем видеть друг друга и говорит с друг другом. Значит, должно быть нечто, благодаря чему мы можем общаться. Должно быть нечто, благодаря чему наши чувства функционируют. Меня интересует этот принцип, и этим принципом является Сознание».

Во время бесед он повторял по меньшей мере двадцать раз: «Все, что есть, это Сознание».

Во время всех наших встреч у меня такое ощущение, что огромная часть вопросов задается с интеллектуального уровня. Все кричат: «Рамеш! Рамеш! Рамеш! Рамеш!» И вы терпеливо отвечаете всем. Мой вопрос таков: «Что такое молчание?»

Молчание — это то, в чем я нуждался, находясь с Махараджем. Если я был с ним наедине, это то, что он давал мне. Молчание является самой мощной средой для передачи этих знаний, для того, чтобы это знание было постигнуто интуитивно. Молчание — это самая мощная среда, но во многих случаях ее недостаточно.

В процессе духовной эволюции необходимо определенное руководство, и для тех, кто нуждался в таком руководстве, Махарадж использовал различные концепции. Кстати, молчание не означает отсутствие говорения. Молчание — это безмолвие ума. Молчание — это отсутствие вопросов, отсутствие мыслей, истинная медитация. Это самая мощная среда для того, чтобы произошло это понимание. Когда вопрошающий ум, создающий интеллектуальные проблемы, постепенно приходит к пониманию, что чем больше проблем он создает, тем больший барьер он возводит между высшим «Я» и пониманием, тогда наступает молчание. Опять же, это молчание может возникнуть только в должное время, в должном месте. Вы не можете вызвать это молчание. И когда это молчание наступает, все слова становятся ненужными. В действительности любое слово становится невыносимым! Когда это понимание наступает, даже великая фраза: «Ты есть То» становится невыносимой. Поскольку это «ты» существует только до тех пор, пока нет понимания. Поэтому все эти книги были написаны для этого «ты», которое не находится в той точке своей духовной эволюции, где оно может постичь это без слов.

Слова необходимы до тех пор, пока внезапно не достигается осознавание того, что все эти слова — лишь пустая трата времени. Только после возникновения понимания это постигается как огромная шутка. Вы смеетесь над этой шуткой, только когда есть это понимание. До тех пор шутка может быть очень глубокой трагедией.

Легче ли прийти к недуалистическому пониманию, находясь в культурной среде Индии в противовес нашей культуре? Мы на Западе так материальны.

Видите ли, этот процесс происходит. Наши молодые индийцы, которые достигают наивысших показателей в учебе, приезжают на Запад и ищут материального достатка. А те индийцы, которые находятся ниже уровня бедности — они более материалисты, чем любой человек на Западе!

Сейчас молодые люди Запада, которые имеют все, которым дали все материальные блага, отправляются в Индию, чтобы получить духовное учение.

В «Бхагавадгите» Господь Кришна говорит о том, что шансов на то, что нечто произойдет, больше в случае с обычными людьми в обычных условиях, чем если они слишком богаты и добились успеха или слишком бедны и пребывают в нищете.

Почему так много духовных лжеучителей?

Относительно искренних и неискренних учителей — позвольте мне процитировать слова Уильяма Ло: «Знаете ли вы, откуда в мире появилось так много ложных духов, которые обманули самих себя и других ложным светом и ложным огнем, которые претендуют на обладание информацией, просветлением и открытостью к Божественной Жизни, в частности на способность творить чудеса с помощью своих необычайных сил, полученных от Бога? Они могут искренне верить в то, что именно Бог дает им их. Они обратились к Богу, не отвратившись от самих себя. Религия в руках его или низшей природы служит только для вскрытия пороков более низких, чем если природу предоставить самой себе. Отсюда все беспорядочные страсти религиозного человека, которые жгут худшим огнем, чем страсти, возникающие лишь в мирских делах. Гордыня, самовозвеличение, ненависть и преследование под маской религиозного рвения санкционируют те действия, которых природа, предоставленная самой себе, постыдилась бы».

Очень сильные слова, написанные двести пятьдесят лет назад. Я бы задал Вильяму Ло такой вопрос: «Кто же произвел на свет этих лжеучителей? Кто заставляет их делать то, что они делают? Не та же сила, которая произвела на свет людей святых? Не являются ли даже эти дикие духи частью функционирования Тотальности?»

Что касается процесса нисхождения Милости — много говорится о том, что для того, чтобы произошло просветление, наличие учителя не является абсолютно необходимым, но обычно он нужен. Это так?

• Предыдущая
• 66/82
• Следующая