Космоконцепция розенкрейцеров или мистическое христианство - Гендель Макс - Страница 20

Дух, делающий глубокую четкую запись в своем теле желаний, уясняет ошибки прожитой жизни намного яснее и конкретнее, чем если картины смазываются из-за того, что внимание индивидуума отвлекается царящим вокруг него страданием и горем. Его чувства относительно того, что вызывает его нынешнее страдание в мире Желаний, намного определеннее, если он получает четкие впечатления при нормальном, а не смазанном просмотре панорамы.

Такое четкое, врезающееся чувство играет колоссальную роль в будущих жизнях. Оно неизгладимо запечатлевается на атоме-семени тела желаний. В последующих жизнях конкретные переживания забываются, а чувство остается. Когда в будущих жизнях появляется случай повторить те же ошибки, это чувство безошибочно подает свой голос. Тихий незаметный голос предупреждает нас, хотя мы не знаем, почему; чем яснее и конкретнее панорамы прошедших жизней, тем чаще, сильнее и четче слышим мы этот голос. Отсюда видно, как важно оставлять уходящий Дух в абсолютном покое во время смерти. Тогда мы помогаем ему извлекать максимально возможную пользу из только что закончившейся жизни и избегать повторения тех же ошибок в будущих жизнях, между тем как наши эгоистичные истерические причитания могут лишить его плодов завершенной жизни.

Назначение чистилища в том, чтобы выкорчевать вредные привычки, сделав невозможным получение от них удовольствия. Индивидуум страдает точно так же, как он заставлял страдать других своею нечестностью, жестокостью, нетерпимостью и так далее. Благодаря страданию он учится быть в будущем добрым, честным и терпимым по отношению к другим. В таком благотворном состоянии человек учится добродетели и правильному действию. Когда он рождается снова, он свободен от дурных привычек, по крайней мере, каждое дурное дело совершается по его свободной воле. Тенденции повторять имевшие место в прошлых жизнях злые поступки остаются, поскольку мы должны научиться сознательно, по собственной воле поступать правильно. При удобном случае эти тенденции искушают нас, тем самым предоставляя возможность встать на сторону милосердия и добродетели против порока и жестокости. Но в качестве указателя верного действия, помогающего устоять перед ловушками и уловками искушения, у нас есть упомянутое чувство как результат очищения от дурных привычек и искупления злых деяний прошлых жизней. Если мы прислушиваемся к этому чувству и воздерживаемся от соответствующего зла, искушение прекращается. Мы навеки от него освобождаемся. Если же мы ему поддаемся, то испытываем более острое страдание, чем раньше, пока наконец не научимся жить по золотому правилу, ибо путь грешника тяжел. Но даже тогда мы не приходим к конечному достижению. Делать добро другим, желая, чтобы они делали добро нам, по сути, эгоистично. Со временем мы должны научиться делать добро независимо от того, как другие к нам относятся. Как сказал Христос, мы должны любить даже врагов наших.

Чрезвычайно полезно знать метод и задачу очищения, ибо в таком случае мы получаем возможность переживать свое чистилище здесь и сейчас, изо дня в день, тем самым продвигаясь вперед гораздо быстрее. В конце этой книги приводится упражнение, задачей которого является очищение, содействующее развитию духовного зрения. Оно состоит в том, чтобы обдумывать события дня вечером после отхода ко сну. Мы рассматриваем каждый дневной инцидент в обратном порядке, обращая особое внимание на моральный аспект, решая, были ли мы правы или неправы в каждом отдельном случае, имея в виду свои действия, ментальное отношение и привычки. Творя таким образом суд над собой изо дня в день в стремлении исправлять ошибки и неверные действия, мы существенно укорачиваем или даже устраняем необходимость в чистилище и получаем возможность выйти в первое небо сразу после смерти. Если мы благодаря этому сознательно преодолеваем свои слабости, то весьма ощутимо прогрессируем в школе эволюции. Даже если нам не удается исправлять свои действия, мы извлекаем огромную пользу благодаря тому, что судим себя и тем самым рождаем стремление к добру, которое со временем несомненно принесет плоды в виде правильных действий.

Просматривая события дня и укоряя себя за содеянное зло, не преминем беспристрастно одобрить себя за совершенное добро и запланировать поступать еще лучше. Одобрение усиливает добро в той же степени, в какой укоризна отталкивает зло.

Раскаяние и исправление — это могучие факторы, укорачивающие пребывание в чистилище, ибо природа никогда не тратит усилий понапрасну. Сознавая ошибочность некоторых привычек или действий в своей прошедшей жизни, решаясь искоренить привычку и исправить совершенное зло, мы вычеркиваем представления о них из своей подсознательной памяти. Их там не остается, и нас не за что судить после смерти. Если даже мы не в состоянии возместить зло, достаточно искренне сожалеть о нем. Природа не жаждет сводить счеты, или мстить. Компенсация может даваться нашей жертве по-другому.

Большой прогресс, который в противном случае был бы отложен до будущих жизней, совершает человек, если он, не теряя времени, судит себя и искореняет свои пороки, исправляя свой характер. Такая практика настоятельно рекомендуется. Это, может, самое важное учение в данной работе.

Чистилище занимает три низших слоя мира Желаний. Первое небо находится в трех верхних слоях. Центральный слой — это своего рода промежуточная область: ни рай, ни ад. В этом слое мы находим людей честных и достойных, которые не делали зла никому, но были глубоко погружены в дела, совершенно не думая о высшей жизни. Для них мир Желаний представляет собой самое неописуемое состояние монотонности. В нем нет дел, нет ничего, что бы о них напоминало. Человеку очень тяжело, пока он не научится думать о вещах более возвышенных, чем гроссбухи и чеки. Люди, которые задумывались над проблемой жизни и приходили к выводу, что «смерть кладет конец всему», которые отрицали существование вещей вне материально-чувственного мира, — эти люди тоже испытывают страшную монотонность. Они ожидали уничтожения сознания, но вместо этого обнаруживают у себя возросшее восприятие окружающих людей и вещей. Они привыкли столь яростно отрицать все подобное, что зачастую полагают мир Желаний галлюцинацией, и можно слышать, как они восклицают в глубочайшем отчаянии: «Когда же это кончится? Ну когда кончится?»

Такие люди действительно находятся в жалком состоянии. Им обычно невозможно помочь, и страдают они гораздо дольше, чем любой иной человек. Кроме того, они почти не живут в Небесном мире, где учат строить тела для будущего использования, поэтому какое бы тело они ни формировали для своей будущей жизни, они делают это сообразно своему закристаллизовавшемуся мышлению, — в результате в тело вносятся жесткие тенденции, например те, что приводят к туберкулезу. Иногда страдания, сопутствующие таким ослабленным телам, поворачивают мысли одушевляющих их сущностей к Богу, и тогда их эволюция может продолжаться; но в материалистическом уме скрыта величайшая опасность потерять контакт с Духом и превратиться в парию. Поэтому Старшие Братья в течение последнего столетия серьезно озабочены судьбой западного мира, и если бы не их специальные благотворные действия в его защиту, нас бы постиг социальный катаклизм, в сравнении с которым Французская революция кажется детской игрой. Обученный ясновидящий видит: человечество едва избежало разрушительных катастроф, когда континенты могли бы погрузиться в море. Читатель найдет более подробное и тщательное объяснение связи материализма с вулканическими взрывами в главе XVIII, где перечислены извержения Везувия в подтверждение такой связи, если только последние не будут считать совпадениями, как обычно делает скептик, сталкиваясь с фактами и цифрами, которых он не может объяснить.

Когда пребывание в чистилище закончено, очищенный Дух поднимается в первое небо, которое находится в трех верхних слоях мира Желаний, где результаты его страданий включаются в атом-семя тела желаний, наделяя его верным чувством, которое в будущем влечет к добру и отвращает от зла. Здесь панорама прошлого вновь прокручивается в обратном направлении, но на сей раз основой чувства являются добрые дела в жизни. Когда мы видим сцены, где помогаем другим, мы вновь испытываем всю радость при оказании помощи, как и тогда, а вдобавок чувствуем и благодарность того, кто ее принимал. Когда видим сцены, где другие помогают нам, мы тоже чувствуем благодарность, какую испытывали тогда к своему благодетелю. Итак, понятно, как важна благодарность за оказанные нам услуги, ибо она способствует росту души. Наше счастье на небе зависит от радости, которую мы давали другим, и от того, как мы оценивали то, что другие делали для нас. Всегда помните, что способности давать нужно ожидать вовсе не от богатых людей. Неразборчивая дача денег может быть даже злом. Хорошо давать деньги на цель, которую мы разделяем, однако служение в тысячу раз лучше. Как пишет Уитмен: