Пять бесед в москве - Попов Роман Иванович - Страница 13

Тогда вы можете переродиться. Если в человеке не сформировалось внимание в течении жизни, то есть, непрерывное внимание на чем либо, неважно на чем, то перерождение, просто, не может быть, произойдет перерождение по принципу перетекания и сохранения энергии по обычным физическим  законам.

Энергия не может исчезнуть или уйти, она может только принять другую форму. То есть, вы просто принимаете другую форму совершенно не понимая этого. Я думаю лучше сказать, что реинкарнации просто не существует в случае с нормальным человеком, обычным человеком. Но если вы развиваете свое внимание, то постепенно формируется внутри вас статичная постоянная константа. Эта константа может перерождаться, она может сохранять и забирать с собой весь предыдущий опыт.  Так я смотрю на идею реинкарнации.

Поэтому в основном перерождению подвержены люди занимающиеся медитацией,  люди, которые освоили либо внимание,  либо покой, либо постоянное что-то,  что не может затрагиваться в их жизни,  что не может затронуться их эмоциями,  их восприятиями,  то чему не приносит вреда жизнь. То есть, если в человеке есть нечто чему жизнь не наносит вреда,  либо он осознает это как внимание, либо он осознает это, как тишину, либо он осознает это, как что-то постоянно присутствующее в нем, вечность. И в таком случае человек перерождается. В противном случае, ничего не происходит. Естественно,  что уровень осознания этой постоянной,  константы внутри человека у всех разный. Поэтому люди перерождаются те, которые имеют внимание внутри себя, по-разному,  в разном качестве.  Святые люди уходят в очень  тонкие солнечнообразные пространства, которым нет конца и нет начала и живут там очень долго, пока их кармическая задолженность не иссякает,  потом  они снова воплощаются в теле.

Просветленные существа покидают эту землю, переходят в другое качество существования и не возрождаются вновь. Посмотрите какая параллель, человек не возрождается вновь и просветленный тоже не возрождается.  Возрождается только путник,  то есть,  человек который идет по пути, который сформировал свое внимание, но еще не достиг просветления, который начинает формировать свое "ядро",  кристаллизовать его.  Тогда он перерождается уже принимая и забирая опыт, иначе было бы просто глупо перерождаться, ну а природа устроена по принципу замещения и самосохранения.  Поэтому, каждая часть возвращается, обычные люди просто курсируют, вилка находит свою розетку  совершенно бессознательно и с большими потерями. Я не назвал бы это реинкарнацией в случае с обычным человеком. Далее, обычный средний человек, который бессознателен реинкарнирует в то место, куда он желает (где то, что он не выполнил, где то, что он хотел, но не реализовал - туда он попадает.)

Во всех древних книгах написано,  что после смерти человек  попадает туда, куда он "сосредоточится" в момент смерти. Это неверно. Человек после смерти попадает туда, где его желания еще не переработались (какие желания он еще не выполнил, в нем, внутри, в душе неразрешенные). Я не согласен с утверждениями Вед,  что если вы сосредоточитесь в этот момент на каком-то божестве, то войдете в мир божества. Это неверно. Если вы сосредоточитесь на мирском благополучии,  то вы попадете туда.  Это с какой-то точки зрения правильно потому, что человек может сосредоточится на мирском благополучии только тогда, когда у него не хватает этого. Но по сути, если в чистоте это выражать, то вы попадете туда, где ваши чувства еще не реализованы были,  где вам что-то не хватало в жизни, что-то, что вас ело внутри,  что-то, что вы не доделали,  вот туда вы и попадете.  Что в вас есть в момент смерти,  не сейчас конечно. Вам еще жить да жить,  а перед смертью,  что вас будет есть и глодать, что вы не закончили и не завершили,  "туда" вы попадете автоматически, бессознательно. Ничего не вспомните,  естественно, и возрождаетесь снова, ничего не понимая, не помня. Так происходит с обычным человеком. "Путники", они  всегда  предпринимали попытки стереть грань перехода между смертью и жизнью,  чтобы забрать свое сознание с собой далее, чтобы как бы не потерять сознание.  Ну,  эти методы делятся и зависят от того с какими данными человек пришел в жизнь с малыми,  средними  или  высокими.

Или, как говорил я, с малым интеллектом, средним интеллектом и высшим интеллектом. Поэтому строятся практики,  в связи с индивидуальными способностями ученика.  То есть,  если человек с высшим интеллектом может осознать внутри себя истину того, что все вещи порождены сознанием и являются порожденными сознанием, то тогда он понимает суть сознания и переходит, и может переходить в следующую жизнь по желанию или не переходить в нее, то есть переходить в просветление. Потому, что просветление можно совершенствовать вне жизни тоже, то есть, можно уже не возвращаться. На последних стадиях человек может принимать решение. Человек со средним интеллектом, со средними способностями занимается  практиками  перехода в посмертное состояние. Ну, эти практики не представляют из себя ничего такого.

Для этого нужно осознать еще один принцип существования в  двух мирах, мы существуем в мире воплощений и в мире форм и развоплощений... В развоплощенном мире мы находимся во время  медитации,  а  в  воплощенном, когда мы из медитации выходим и начинаем смотреть телевизор. Поэтому, если вы при жизни осваиваете развоплощенное состояние, этот "мост", естественное отрабатывается между как бы "памятью" и тем,  что будет после. И в момент смерти это срабатывает, то есть, у вас уже идет проторенная дорожка,  потому что вы освоили развоплощенное состояние, в медитации - как бы "теряли" тело.  Вы поняли меня? Далее люди совсем уж с низкими способностями, они пытаются делать какие-то ритуальные вещи перед смертью. Призывание священника - это погружение умершего в более высшие вибрации, чтобы его душа отошла и приняла те вибрации, которые излучает священник, вибрации чистоты. Возжигание благовоний, свечей, икон и т.д. это все связано с очень,  очень низким интеллектом, для очень, очень простых смертных, для их очищения и направления куда-то дальше. Что касается тибетских наук о Бардотхедолл и прочие вещи - тоже своего рода фиксация ума нормалного непросветлённого человека. Так же как в православии,  отпевание несет ту же  функцию,  только в тибетском мистицизме обращаются непосредственно к душе, а так, косвенно, то же самое. Существуют разные формы перенесения сознания,  то что называют пхова, то есть разные ритуалы, допустим, в тибетском мистицизме. А если  просветленный человек провожает умершего, то ему достаточно просто подойти и сесть не "делая" никаких техник и  тогда душа умершего выйдет  куда-то выше, а если это непросветленний человек, то он начинает работать с силовыми полями, проводит какую-то медитацию. Они все усложняют, а уж совсем глупый свещенник, он просто читает Бардотхедолл над телом умершего. В нашей школе адепты осваивают пять степеней - путей реинкарнации,  то есть пять методов, при помощи которых человек может оставить тело. Потому что мои ученики заботятся о том, куда они попадут. Если они конечно же не пришли к какому-то высшему пониманию. Что касается "послеотхода", то есть, когда нормальный человек умирает, память у него прекращается, то он опять попадает в мир образов.  Также как и здесь, только в мир тонких образов. Потом опять их (образы) забывает и опять возвращается.

Желания неотступно следуют за человеком в жизни и если они не реализованы, то преследуют до следующей жизни. Считают, что Будда достиг просветления после 550 перерождений,  если вам это еще интересно. Эти 550 перерождений он жил в разных качествах, совершенствуя свою душу, только потом он обрел просветление.  Естественно, что память о прошлых жизнях  не сохраняется, потому, что если бы она сохранялась, она была бы травматична для сознания обычного человека. Если только вы не Будда и не вне тела.

Одной-то жизни нам уже много,  а много жизней это уж,  вообще,  никуда негодится. Вот, поэтому, если возникает вопрос о том куда же делись те святые люди,  которые здесь были.  Поскольку они были на грани просветления, они в момент смерти могли войти в "ясный свет", в осознание реальности и, вообще, покинуть землю. Это существа иного качества поэтому они уходят, а другие совершенствуются и так вот идут дальше.  Такой поток.  Поэтому, на земле никогда не будет рая,  в этом смысле, до тех пор пока круг не замкнется. Рая не будет, потому что Земля - это школа. На землю люди приходят не просто так, они приходят для того, чтобы учиться и стать зрелыми. Что-бы дух вырос - это цель человека на земле и эта цель не зависит от  того, сознательно он следует этому пути или нет.  Человек осваивает это независимо от своего желания, мы все существа чувственные и поэтому мы все терпим неприятности,  независимо от того занимаемся мы религией или не занимаемся. Просто потом, когда уровень уже сознательный, т.е. побъет человека настолько, что он начнет задумываться, тогда уже он приходит на сознательный уровень. А до этого человек совершенствуется бессознательно. Земля - это школа!  Люди пришли сюда учитъся, страдать и учиться, ну а просветленные, радоваться, естественно. Это уж кому как. Люди учатся, а просветленные радуются, шутят.