Пять бесед в москве - Попов Роман Иванович - Страница 16

Это четвертый  центр, но мы говорим о способностях другого порядка. Поняли? Я говорю о способностях, которые достигаются силовыми полями. Это уже работа шестого центра, а не четвертого, понимаете? Все сиддхи происходят из шестого центра.  Если вы будете заниматься медитацией, а у нас потом будет практика, и вы будете всё, что я говорю, от "А" до "Я" осваивать практически. А сейчас, пока, я наращиваю теорию, потому что сознание еще не готово и практику делать бессмысленно. Она только приведет к плохим результатам и, вообще, не будет успешна. Шестой центр, в этом смысле, извлекает  все способности. Здесь находится такая энергия, такая мощная энергетическая система, что вас будет выбрасывать сюда, в шестой центр, и потом  вы  просто попадете в пространство совершенно плотное, в другое пространство, в такое пространство... Ну, как объяснить-то, ну в пространство такое же материальное, как здесь, только духовное. Плотное, может быть синее плотное пространство, может быть пространство ясности. Понимаете, любой центр начинает раскрываться, как капуста. Вначале внешние слои, внешние слои у шестого центра - это воля.  Понимаете? Она не имеет никакого отношения к энергетике, т.е психологически можно определить шестой центр, как воля - это уж совсем внешняя оболочка.

Если мы внешнюю матрешку открываем там уже идет единение, глубже уже ясность идет. Матрешек много, понимаете, если мы разберем шестой центр и войдем туда,  то мы имеем такой комплекс энергий, что если сосредотачиваемся на чем-то желаемом, то это получается. Мы можем силой мысли овладеть не потому,  что  мысль концентрируем (Мысль концентрировать неправильно - это неверно,  концентрация не дает результат), а потому, что мы научились переходить  вот в этот центр,  использовать его энергию.  Существует множество ошибок при поднятии кундалини,  например:  когда кундалине можетподниматься путем чтения святых книг. Когда вы их читаете, вы вдруг испытываете вдохновение или подьем. Понимаете, кундалини - это как  ручеек.

Вот она двигается по позвоночнику. Она может тоненько-тоненько двигаться, а может не туда "пойти гулять".

Основная проблема для интеллектуалов и тех кто читает духовную литературу - это то, что кундалини уходит в мозг и начинает возбуждать его. Тогда человек не может заснуть. Он начитается религиозно-духовной литературы, а потом заснуть не может,  ночью мается. Как Ошо говорил: "После своего просветления я переворачиваюсь через каждые пять минут". Это как раз об этом. То есть, кундалини может возбуждать ум - это неправильно, заэтим нужно следить.  Как только это происходит, надо перестать читать эту литературу,  успокоиться каким-то образом, так или иначе, чтобы это все утихло в человеке. Естественно, нужно проконсультироваться у специалиста.

Ведь кундалини может быть вызвана разными способами. Например, от примитивной мантры "Эй", когда  вы беспрерывно распеваете мантру и у вас ум "поднимается". Даже печалью можно вызвать кундалини и единение с ней. Если  человек очень сильно расстроится - может подняться кундалини,  но этоприводит к сумасшествию, или к суициду.

Принципы освобождения мысли: «Цвет – не мысль», «Пустота - не мысль», «Физиологические процессы - не мысль», «Участок концентрации - не мысль», «Звук - не мысль», «Энергия - не мысль», «Беззвучие - не мысль», «Волевое наблюдение», «Недвижимость», «Ритм - не мысль», «Дыхание - не мысль», «Фиксирование того, что выше», «Чувство - не мысль», Карма – это характер. Слово – Учитель (знание) – собственное переживание. Три группы целителей. Таблица «Шкала сил».

Поговорим с вами о том, о чем просила меня Л. поговорить. Цель духовного процесса освободить мысли (ум) так, чтобы мысль в человеке была свободна и не довлела над ним (осознавая пустоту всех, любых  внутренних реальностей, идей и образов). Вот как можно сформулировать просветление - это самое обычное состояние,  но оно обладает прошлым опытом  прохождения трех сфер. Низшего я - безумия, среднего я - человеческой воли, высшего я - сверх я, когда человек чему-то подчиняется, говорит: "Не я, а Он". Когда он все эти, как бы, три этапа прошел. И пришел к самому обычному человеческому состоянию - это я называю просветлением. Просветление - это освобождение давления мысли на человека, т.е. мысль не довлеет на человека, когда человек погружается в самадхи и осознает пустотность  всех  миров, как  внутренних так и внешних.  Просветление неопределимо. Таким образом духовный процесс,  духовная практика - это методы позволяющие убрать давление мысли на человека.  Древние понимали это, естественно, и первые методы были сгруппированы. Их всего, как мы говорим, восемнадцать. Они приводят к остановке мысли и "набору" силового поля. Они не приводят к ядру потому, что это "практика",  которую делает сам человек, т.е. ее надо делать только иногда, когда вам хочется. Если вам этого не хочется - ни в коем случае не надо. Если вы считаете это нужным, то вы делаете.

Ну, например, первый принцип "Цвет - не мысль" - это первая группа(принцип). Впоследствии из него возникли следующие техники, например: "Сосредоточение на различных мандалах,  формах.  (Понимаете? "Цвет - не мысль"), т.е. люди сосредотачивались на Мандалах и теряли зависимость от мысли.  Или, например, люди сосредотачивались на свете. На свете, желтого цвета.  Таким образом освобождали ум. Это одна из величайших техник, когда человек постоянно отождествляет себя со светом и становится светом. И уже через несколько месяцев можно заметить,  как бы излучение от  него. Внутреннее, то есть. Внешне люди могут это почувствовать - это внутри вас.  Они будут ходить рядом с вами и ничего не будут понимать. Они будут подходить к вам и чувствовать, вот ... (вздох). "Я пьян, я пьян, я пьян!" и будут чувствовать от вас свет,  почему-то,  не зная почему. Если  люди практикуют такие световые медитации от них это чувствуется,  от них исходит свет. Мы рассмотрим фотографии таких людей.  Это очень хорошо видно.

Может даже показаться, что у них светится аура. Люди везде: на работе, на фабрике,  где угодно, начинают это чувствовать. Такие, так называемые, "техники  света" тоже родились из этого принципа. Очень много техник из этого возникло - сами понимаете, все, что связано с цветом. Ну, например, так называемая, Стхула, возникла отсюда же, т.е. техника грубого сосредоточения на "Учителе внутри себя". Представляют геометрические  формы, а потом представляют там Учителя и соединяются с его энергией.

"Цвет - не мысль" породил множество техник,  например: "Сосредоточение на святых, молитвами святыми,  тоже самое на иконы,  молитва на иконы... Молитва на иконы - это "Цвет - не мысль".

Второй принцип "Пустота - не мысль",  т.е. люди сосредотачиваются на пустоте внутри себя. Это с моей точки зрения, отвратительная техника. Она лишает человека защиты, хотя и дает осознание пустотности всех вещей. Конечно,  с точки зрения осознания - это очень сильная техника, человек освобождает  свой  ум,  думая  ни о чем.  Думает ни о чем,  медитирует ни о чем... о пустоте.

Далее "Физиологические процессы - не мысль". Например, "На утомление", т.е. человек утомляется,  утомляется, бегает, бегает или прыгает, прыгает...  до изнеможения. Далее. Использование промежутка между сном и бодрствованием. Т.е., если человек сосредотачивается в момент засыпания - он  попадает  в реальность между сознательным и несознательным умом.  Там нет мысли... если вы не замечали, когда засыпаете. Там нет мысли. Если вы засыпаете - там есть мысль...  потом БУХ...  нет мысли, а потом уже сон и уже опять мысли. А в момент перерыва мысли нет. Поэтому когда вы засыпаете,  если правильно сосредотачиваетесь,  пассивно (а то,  если вы активно будете сосредотачиваться - вы сон потеряете, никогда не заснете). Если вы пассивно  сосредоточитесь  на сне,  вы уходите в такое состояние,  как бы подвешены, как одеяло. Вы ложитесь на бесконечное одеяло, не ограниченное телом...