О Небесах, о мире духов и об аде - Сведенборг Эммануил - Страница 19

Было сказано, что сила истины объясняется еще сравнением ее с силою тепла и света здешнего солнца. Все, что растет на земле (деревья, растения, цветы, травы, плоды и семена), существует только посредством солнечного тепла и света; если же этим началам присуща столь великая производительная сила, то какова же должна быть эта сила в свете Божественном, т. е. в Божественной истине, и в тепле Божественном, т. е. в Божественном благе, коими сотворены не только небеса, но и мир, ибо, как было сказано выше, мир существует вследствие небес. Из этого видно, как понимать, что все было создано Словом, что без него ничего не было сотворено и что мир стался им же, т. е. это значит, что все было создано Божественной истиной, исходящею от Господа. На этом основании в книге Бытия сперва говорится о свете, а затем о том, что происходит от него (Быт 1:3, 4). Поэтому также все, что ни есть в мире, как на небесах, так и на земле, относится к благу и к истине и к соединению их, без чего не может быть и бытия.

139.[18] Заметим, что Божественное благо и Божественная истина, исходящая на небесах от Господа, как солнца, не находятся в самом Господе, но исходят от него: в самом Господе одна только Божественная любовь, которая есть самая суть (esse), дающая бытие этому благу и истине; получать бытие от сути (existere ab esse) – это то, что разумеется под словом «происходить» (procedere). Это можно пояснить и сравнением с нашим солнцем: тепло и свет земные не находятся в солнце, но исходят от него; в солнце есть только огонь, а от этого огня происходят и существуют начала света и тепла.

140. Так как Господь-солнце есть Божественная любовь и она есть самое Божественное благо, то Божественное начало, исходящее от Господа и составляющее на небесах его Божественность (divinuin in coelo), называется для отличия Божественной истиной, хотя (в сущности) оно есть Божественное благо в соединении с Божественной истиной. Эта Божественная истина есть то, что называется Дух Святой, исходящий от Господа (sanctuin procedens, т. е. святое, исходящее от Господа, начало).

141. На небесах, как и на земле, четыре страны света: восток, полдень, запад и север. Как здесь, так и там они определяются по солнцу: на небесах по небесному солнцу, то есть по Господу, а на земле – по земному; но тем не менее разница между теми и другими странами света большая. Первая та, что здесь называют полднем точку наибольшей высоты солнца над землей; севером, когда солнце находится в противоположной стороне, под землей; востоком – место восхода его в равноденствие и западом – место, где оно тогда садится. Таким образом, в мире все страны света определяются полднем. На небесах же востоком называется то место, где Господь является в виде солнца, в противоположной местности находится запад; на правой стороне полдень, а на левой – север; и это постоянно, каким бы образом ангелы ни обращались лицом и телом: таким образом, на небесах все страны света определяются востоком. То место, где Господь является в виде солнца, потому называется восходом, что всякое начало жизни восходит или исходит от него, как от солнца; и еще потому, что насколько ангелы принимают тепло и свет или любовь и разум от самого Господа, настолько, говорят они, Господь восходит в них; поэтому Господь и в Слове назван восходом, или востоком.

142. Другая разница в том, что у ангелов всегда восток впереди, перед лицом (a facie), запад позади, полдень на правой стороне и север на левой; но так как это трудно понять здесь, на земле, где человек обращается лицом во все стороны, то это будет пояснено. Все небеса обращаются к Господу, как к своему общему средоточию, посему и все ангелы обращаются в ту же сторону; известно, что и на земле всякая вещь стремится к общему центру; но направление этого стремления на небесах различается от направления его на земле. Это различие состоит в том, что на небесах обращаются к своему, общему центру передние части, а на земле нижние; это направление называется здесь центростремительной силой и тяготением. У ангелов все внутренние начала их действительно обращены наперед (стремятся вперед); а так как внутренние начала их выражаются на лице, то и страны света определяются в том мире по лицу.

143. Но что у ангелов восток всегда впереди, как бы они ни обращались лицом и телом, это еще труднее понять здесь, где человек, обращаясь куда хочет, может видеть и всякую страну света перед собой, посему и это также должно быть пояснено. Ангелы, подобно человеку, обращаются и наклоняются лицом и телом во все стороны; но тем не менее восток у них всегда перед глазами; это происходит оттого, что у ангелов обращение лица и тела зависит от другого начала, чем у человека. Это обращение хотя и кажется на вид одинаковым, но, в сущности, не одинаково. Начало, от которого оно зависит, есть господствующая любовь, управляющая всяким движением лица и тела у ангелов и у духов; ибо, как было сказано выше, внутреннее начало их действительно обращено к общему своему центру, т. е. к Господу, как солнцу, а так как любовь их постоянно перед их внутренним началом и начало это выражается на лице их, которое есть только внешний его образ, то и господствующая любовь их всегда перед ними, перед лицом их. Следовательно, и сам Господь, как солнце, постоянно находится перед ними, потому что источник их любви в нем самом; а так как он сам присущ в них в своей же любви, то он же делает, что они видят его перед собой, куда бы ни обращались лицом и телом. Это обстоятельство не может быть покуда представлено яснее; но в следующих главах, и в особенности когда будет речь об изображениях и видимостях (de repraesentativis et apparentiis) и также о времени и пространстве на небесах, оно представится в большей ясности. Из многих опытов мне дано было узнать и самому постичь, что ангелы видят Господа постоянно перед собой; сколько я ни был в обществе ангелов, я всегда замечал перед собой присутствие Господа, который хотя и не был видим, но постигался в свете, и ангелы не раз подтверждали мне, что это так. На том основании, что Господь постоянно перед лицом ангелов, у нас обыкновенно говорят, что верующие в Бога и любящие Его видят Господа перед собой, взирают на него и обращаются к нему; человек выражается таким образом по влиянию на него духовного мира, и много других выражений в речи человеческой происходят от того же источника, хотя сам человек и не знает этого.

144. Это обращение лица и тела к Господу есть одно из небесных чудес. Многие могут быть там в одном месте и обращаться лицом и телом в разные стороны и тем не менее видеть Господа перед собой, имея направо от себя полдень, налево – север, а позади – запад. К числу чудес относится также и следующее: взор ангельский всегда обращен к востоку, но тем не менее ангелы могут видеть и все прочие страны света с той разницей только, что они видят их внутренним зрением своим, принадлежащим мысли их. К числу чудес принадлежит и то, что никогда не дозволено на небесах ни стоять позади другого, ни смотреть ему в затылок, потому что при этом нарушается нисходящее от Господа наитие блага и истины.

145. Ангелы иначе взирают на Господа, чем Господь на ангелов. Ангелы, взирая на Господа, смотрят ему в глаза, Господь же, взирая на ангелов, смотрит им в чело по той причине, что чело соответствует любви и что Господь посредством любви влияет на волю их; а видеть себя дает он им через посредство разума, которому соответствуют глаза.

146. Страны света в небесном царстве Господнем различаются от стран света в его духовном царстве по той причине, что Господь является ангелам небесного царства в виде солнца, а ангелам духовного царства – в виде луны; место его явления восток, расстояние там между солнцем и луной 30 градусов, следовательно, такая же разница и в положении стран света обоих царств. Что небеса различаются на два царства, небесное и духовное, см. главу, где об этом говорится, §§ 20–28; что Господь в небесном царстве является в виде солнца, а в духовном – в виде луны, см. § 118. Тем не менее, однако, страны света на небесах не безразличны, потому что духовные ангелы не могут вознестись к небесным, ни эти последние спуститься к духовным; см. выше, § 35.