Передача лампы - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 28

Расслабься, насколько это возможно.

Ошо, когда ты говорил о преданных, я была глубоко тронута, потому что это именно то, что я испытываю к тебе, – преданность. Если бы ценой просветления было избегать твоего общества, я бы с радостью отказалась от просветления ради блаженства и сосредоточенности, которые я испытываю даже сейчас, просто глядя в твои глаза.

Это случается со мной несколько раз в течение разговора: когда я смотрю на тебя, время и движение вдруг останавливаются. При этом я чувствую прилив почти осязаемой энергии любви, проникающей в мое тело с такой силой, что несколько раз я чувствовала, как она буквально распирает меня.

Я люблю тебя и надеюсь, что мы никогда не расстанемся, пока ты жив.

Эти моменты преданности, любви – моменты просветления, но они только проблески… как будто ты издалека видишь вершину горы, залитую солнцем. Сейчас ты далеко, но однажды ты поднимешься на эту вершину.

Зачем тебе уходить от меня, ведь нет никакого противоречия между пребыванием со мной и стремлением к просветлению. Ты со мной, чтобы стать просветленной; иначе какая цель всего этого. Единственная цель – получить представление об этом великом переживании, потому что без него слово просветление останется для тебя пустым звуком.

Эти короткие мгновения начнут наполнять слово просветление смыслом, определенностью, пониманием, что это не просто слово, а нечто реальное, что нужно осуществить; что, находясь в присутствии человека, пришедшего к этому, вы можете ощутить на себе прикосновение этой реальности. Время может остановиться, и на мгновение вы перенесетесь на другой уровень существования, где с одной стороны вы есть, а с другой вас уже нет – и верно и то, и другое.

Просветление – это не философское понятие, оно более чем реально. Его надо прожить, изведать, испробовать, вкусить. Оно едва ли не осязаемо.

Заглядывая в мои глаза, ты заглядываешь в свою тишину. В твоих глазах такая же тишина, только ты никогда не позволяла ей свершиться.

Состояние глубокой преданности сначала изумляет, потому что люди даже любви отдаются с трудом, а преданность – это высшая форма любви… совершенно особенный аромат любви. Если любовь – цветок, то преданность – его аромат. Вы не можете завладеть им. Вы можете ощущать его, можете вдыхать его, можете быть окутаны им, можете погрузиться в него, но не можете завладеть им. Он нематериален.

Если у тебя возникают такие моменты – ты на правильном пути. Некуда больше идти, да и незачем. Ты пришла к тому месту, откуда начинается паломничество, уже началось. Ты должна чувствовать себя благословенной.

Люди блуждают в словах, теориях, философиях, теологиях, религиях и разного рода упражнениях для ума; и никто не задумывается, что последняя истина находится за пределами ума. Вы можете многие жизни искать внутри ума и не найти ничего, кроме пустых слов. Ум – это пустыня, где ничего не растет.

Но если вы способны хоть немного подняться над умом, перед вами откроются небеса… немного храбрости – и вы сможете расправить крылья.

Быть с мастером значит видеть того, кто расправил крылья и парит в небесах. И он напоминает вам – не только словами, но всем своим существом, – что вы тоже можете, что у вас есть крылья, вы просто забыли об этом. Вам не нужно ничего добиваться, нужно только вспомнить. И такие моменты постепенно подтолкнут вас к этому воспоминанию.

Это воспоминание – освобождение от всех культов, от всех предубеждений, освобождение от всех глупостей, суеверий. И не только освобождение от… помните: освобождение от суеверий – это хорошо, но недостаточно, освобождение от предубеждений – это хорошо, но недостаточно. Освобождение для истины… освобождение от предубеждений для истины; освобождение от суеверий для подлинной реальности. Когда освобождение о двух крылах – от и для, – вы достигаете своей цели.

Ошо, очень давно, на семинаре по психосинтезу, когда мы были в состоянии гипноза, руководитель провел нас через аллегорию Платона о пещере, где люди стояли у огня, смотрели на тени на стене и так никогда и не узнали, что из пещеры можно выйти. Это произвело на меня глубокое впечатление, и я бы очень хотел услышать твое мнение об этом.

Аллегория Платона – о рабах, которые, работая в пещере, видят только собственные тени на стенах и полагают, что происходящее на стенах и есть единственная реальность. Они не представляют иной реальности, кроме этих теней… Они даже не понимают, что эти тени – их. Они ничего не знают о внешнем мире, вне их пещеры; он для них не существует.

Это одна из самых красивых аллегорий – огромной важности. Эта аллегория о нас. Применимо к нашей жизни она значит, что, бесспорно, мы живем в пещере и видим тени на неком экране, но больше об этом экране мы не знаем ничего. Мы ничего не знаем о существовании за экраном целого мира; мы ничего не знаем об этих тенях на экране, даже того, что они наши.

Если разобраться, то это аллегория о нашем уме.

Что ты знаешь о мире? Маленький череп – ваша пещера; экран вашего ума… А то, что вы называете мыслями, эмоциями, настроениями, чувствами, – это все тени, в них нет истинного смысла.

Вы злитесь, вы в унынии, вы страдаете – потому что вы выучились отождествлять себя с этими тенями. Вы проецируете их; это ваши собственные тени. Это ваша собственная злоба проецируется на экран ума. Это превращается в замкнутый круг: эта злоба делает вас еще более злым; чем больше вы злитесь, тем больше злобы, и чем дальше, тем больше и больше. Мы проживаем всю свою жизнь, даже не задумываясь, что есть подлинный мир за пределами ума – снаружи; а еще есть подлинный мир за пределами всех этих настроений, чувств, эмоций – за пределами вашего эго. Это ваша осознанность.

Весь смысл медитации сводится к тому, чтобы вывести вас из пещеры, чтобы вы осознали, что вы не тень, а наблюдатель.

В то мгновение, когда вы становитесь наблюдателем, происходит чудо: тени начинают исчезать. Они подпитываются вашим отождествлением; если вы отождествляете себя с ними – они здесь. Чем больше вы отождествляете себя с ними, тем более они осязаемы.

Когда вы наблюдаете – просто смотрите, не судите, не осуждаете, – медленно-медленно тени исчезают: им нечем питаться. И тогда появляется такая невероятная ясность, восприимчивость, что вы начинаете видеть мир за пределами – мир восходов и облаков, мир звезд, внешний мир. И вы становитесь способны оценить и свой внутренний мир, который на самом деле гораздо более непостижим.

Внешний мир бесконечно прекрасен, но внутренний мир тысячекратно прекраснее.

Как только вам удастся выбраться из пещеры, вы станете частью вселенского сознания. У вас внутри бесконечность; вы там были всегда и всегда будете. Смерти никогда не было и быть не может. И снаружи восхитительно прекрасное существование.

Теперь неправильно делить их на «внешнее» и «внутреннее»; это слова из прежней жизни, когда голова делила мир надвое. Теперь они единое целое. Ваша осознанность и красота заката и звездной ночи, ваша осознанность и свежесть розы больше не разъединены, потому что принцип разложения на части больше не существует. Они единое космическое целое.

Я называю это переживание единственным священным переживанием. Почувствовать целое – единственное священное переживание. Оно не имеет ничего общего с церквями, храмами, синагогами; оно связано с вашим высвобождением, выскальзыванием из тисков ума. Это нетрудно, просто вы не пробовали сделать это.

Один японский профессор учил маленьких детей плавать. Его теория заключалась в том, что в утробе матери ребенок находится в определенной жидкости, практически такой же, как вода в океане, с тем же составом. Ребенок плавает в этой жидкости.

Хорошо известно, что во время беременности женщина начинает употреблять более соленую пищу. Ей нужно больше соли, потому что ребенку нужна океаническая вода. Это навело эволюционистов на мысль, что человеческая жизнь должна была зародиться в воде. И если вы будете следить за тем, как развивается ребенок, каждый день в течение девяти месяцев глядя на его изображение, вы удивитесь: сначала появляется рыбка.