Выбери любимый жанр

От Вифлеема до Голгофы - Бейли Алиса - Страница 16


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта:

16

Любой исследователь сравнительной религии может проверить ис­тинность этих утверждений, и в конце концов он будет изумлен постоянст­вом любви Бога и готовностью жертвовать Собой, которую проявляют все Сыны Божьи, посылаемые Им.

Поэтому мудро и своевременно напомнить, что:

“Эти события воспроизводились в жизнях различных Солнечных Богов, и античность изобилует иллюстрациями подобных примеров. Исида Египта, подобно Марии из Вифлеема, была нашей Пречистой Девой, Звездой Моря, Царицей Небесной, Богома­терью. Ее изображают стоящей на серповидной луне, в короне из звезд, она пестует своего младенца Гора, и виден крест позади того места, где он сидит на материнских коленях. Знак Девы в зодиаке изображается на древних рисунках в виде женщины, кормящей грудью ребенка – прототип всех будущих Мадонн с их божественными Младен­цами, показывающий происхождение символа. Подобным образом изображалась Деваки с божественным Кришной на руках, так же как Милитта, или Иштар, Вавилона, все с той же повторяющейся короной из звезд и со своим младенцем Таммузом на коленях. Меркурий и Эскулап, Бахус (Вакх) и Геркулес, Персей и Диоскур, Митра и Заратустра – все они были божественного и человеческого происхождения”.[68]

62] Уместно напомнить, что Собор Парижской Богоматери построен на месте древнего Храма Исиды, и что ранняя Церковь очень часто пользовалась так называемыми языческими данными для определения христианских обрядов или дня свя­щенной памяти. Даже установление Рождества на 25 декабря было продиктовано именно этими обстоятельствами. Цитированный выше автор говорит нам:

“По поводу закрепления за 25 декабря дня рождения Иисуса Уильямссон говорит следующее: “Все христиане знают, что 25-е декабря это праздник, признаваемый ныне за день рождения Иисуса, но немногие осознают, что так было не всегда”. Существовало, как говорят, сто тридцать шесть различных дат, указанных различными христианскими секта­ми. Лайтфут привязывает этот праздник к 15-му сентября, другие – к февралю или августу. Эпифаний упоминает две секты, причем одна из них празд­новала рождество в июне, а другая в июле. Основная дата была, в конце концов, установлена папой Юлиусом в 337 году н.э. Златоуст, писавший в 390 году, говорит: “За этим днем (то есть за 25-м декабря) в Риме позднее было закреплено рождение Христа для того, чтобы, в то время как язычники были заняты церемониями своего зимнего праздника в честь Бахуса, христиане могли без помех выполнить свои обряды”.[69]

Выбор этой особой даты является космическим по смыслу, и мы можем быть уверены, что не случайно мудрые люди прежних времен приняли это важное решение. Анни Безант говорит нам:

“Он всегда рождается во время зимнего солнцестояния, после самого короткого дня в году, в полночь 24-го декабря, когда знак Девы восхо­дит над горизонтом; …его всегда рождает дева, и она остаётся девой, родив своего Солнечного младенца – так же, как небесная Дева остается неизменной и незапятнанной, когда Солнце выходит из нее на Небесах. Он слаб и немощен, как ребенок, рожденный, когда дни самые короткие, а ночи самые длинные...”[70]

Интересно напомнить слова Артура Вейгалла:

63] “Преподобный Беда, писавший в первой половине восьмого века, гово­рит, что “древние люди нации англов”, под которыми он имел в виду англов-язы­чников, до их поселения в Британии около 500 года н.э. “начинали год 25-го декабря, когда мы теперь празднуем день рождения нашего Господа”; он пишет также, что ночь с 24-го на 25-е декабря, “которая сейчас для нас самая святая ночь, назы­валась на их языке Модранехт, что означает “Ночь Матери”, по причине церемоний, которые они выполняли в течение всенощного бдения.” Он не упоминает, какими были эти церемонии, но ясно то, что они были связаны с рождением Бога-Солнца. В то время, когда англичане обра­щались в христианство в шестом и седьмом веках, праздник Рождества 25-го декабря уже был давно установлен в Риме как торжественная церемония; но в Англии его совпадение с веселыми старинными язы­ческими Святками (слово, очевидно, означающее “увеселение” в английском языке) при­давало ему веселый характер, которым он не обладал на юге. Этот характер сохранился и существует, будучи противоположным тому, что принято среди латинских рас, у которых северный обычай празднования и подношения рождественских подарков был неизвестен до последних лет”.[71]

В момент рождения Христа Сириус, Звезда на Востоке, находился на меридиональной линии; Орион, называемый восточны­ми астрономами “Три Царя”, находился поблизости; следовательно, созвездие Девы, Бо­городицы, восходило на востоке, и линии эклиптики, экватора и гори­зонта – все сходились в этом созвездии. Интересно отметить также, что самая яркая и большая звезда созвездия Девы называется Спика, или Колос, она находится в “колосе пшеницы” (знак плодородия), который держит Дева. Вифлеем означает “дом хлеба”, и, следовательно, существует очевидная связь между этими двумя словами. Это созвездие составлено также из трех звезд в форме чаши. Это настоящий Святой Грааль, то, что содер­жит кровь жизни, хранилище неприкосновенного и святого, и то, что скрывает божественность. Это астрономические факты. Интерпре­тация символизма, относящегося с незапамятных времен к этим 64] со­звездиям, стара, как сама религия. Откуда пришли знаки, как значе­ния и символы, связанные с ними, пришли в нашу жизнь – потеряно во тьме веков. Они существовали в человеческих умах, мыслях и писани­ях в течение тысяч лет и сегодня являются нашим общим наследием. Древний зодиак Дендера (предшествовавший христианству на несколько тысяч лет) дает достаточное доказательство этому. В солнечном путешествии вокруг зодиака “Небесный Человек” в конце концов прибывает в Рыбы, знак Рыб прямо противоположен знаку Девы и является знаком всех Мировых Спасителей. Мы уже увидели, что век христианства является веком Рыб, и Христос пришел на Святую Землю, когда наше Солнце переходило в этот знак. Поэтому то, что было начато и существовало в Деве (рождение Младенца Христа), завершается в Рыбах, когда Младенец Христос, достигший зрелости, приходит как Мировой Спаситель.

Ещё один астрономический факт интересен в этом отношении. Суще­ствуют три созвездия, тесно связанные с созвездием Девы, расположенные в той же части небес. И в этих трех созвездиях символически изображе­на для нас история Младенца, который родится, будет страдать, умрет и придет снова. Имеется группа звезд, называемых Волосы Вероники, Женщина с Младенцем, Центавр, или Кентавр, и Волопас, чье имя на Иврите означает “Грядущий”. Во-первых, ребенок рожденный женщиной, и эта женщина – дева; затем кентавр – символ человечества в древней мифологии, ибо человек – это животное плюс бог. Далее, Тот, Который придет, вырисовывается за ними всеми, затмевая их, указывая на завершение, которое наступит благодаря рождению и человеческому воплощению. Поистине, иллюстрированная книга небес содержит вечную истину для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть, и правильно развитую интуицию, чтобы интерпретировать. Пророчество не ограничивается Библией, оно всегда было перед человеческими глазами на небесном своде.

Так как “небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его 65] вещает твердь”[72], мы располагали пророчеством того мирового события, которое произошло, когда Христос родился в Вифлееме, “доме хлеба”, и созвездие Девы поднялось над горизонтом, в то время, как на Востоке сияла Звезда.

Христос пришел тогда в Своей Собственной плоти и крови, потому что мир людей звал Его, и любовь Отца побуждала Его. Он пришел, чтобы придать жизни цель и законченность и указать нам Путь, Он пришел показать нам пример, чтобы в нас могла бы быть надежда, которая “не постыжает”,[73] чтобы мы стремились “к цели, к почести высшего звания Божия во Христе”.[74]

16
Мир литературы

Жанры

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело