Гены, судьба, духовность - Захаров-Гезехус Илья Артемьевич - Страница 7

Я рассмотрел представления европейских, преимущественно русских, философов об иерархической структуре человеческой личности. С их взглядами полезно сравнить идеи, сформировавшиеся в рамках совершенно иной культурной традиции, а именно в древней Индии.

Обратимся к представлениям философской школы санкхья (30-31), которая признается теоретической основой классической йоги (32). Основоположником санкхьи считается легендарный мудрец Капила, живший, предположительно, в 5 веке до н.э. или раньше. В письменных трактатах система санкхьи была оформлена в первые века н.э.

Санкхья - дуалистическая система; она исходит из того, что в мире существует два начала - материальное, пракрити, и духовное, пуруша.

Пракрити является первопричиной мира, основой не только материальных вещей, но и таких тонких явлений природы, как ум и интеллект. Вторая первичная реальность - «Я», пуруша. Существование Я самоочевидно. Я отличается от тела и чувств, ума, интеллекта, не принадлежит миру объектов. «Я представляет собой обладающий сознанием дух, который всегда является субъектом и никогда не становится объектом какого-либо познания... Сознание есть сама сущность, а не просто качество “Я”» (31, стр. 220).

Первый продукт эволюции пракрити - буддхи. Индивидуальный буддхи - интеллект, это основа умственных процессов индивида. Он ближе всего стоит к Я. Эго (ахамкара) и ум (манас) функционируют для Я. В этой иерархии далее следуют пять органов восприятия - чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания. Ими руководит манас, который обеспечивает ассимиляцию, дифференциацию и ассоциацию чувственных данных.

Физическое тело состоит из пяти элементов (эфир, воздух, свет, вода, земля) и является основой тонкого тела. Тонкое тело включает в себя сочетание буддхи, 11 сенсорно-моторных органов (манас, 5 сенсорных, 5 моторных органов) и 5 тонких элементов (сущности звука, осязания, цвета, вкуса, запаха).

«Я» познает объекты через интеллект (буддхи), манас и чувства, при этом сознанием, разумом обладает только Я.

«Я — это трансцендентный субъект, самая сущность которого есть чистое сознание, свобода, вечность и бессмертие. Это — чистое сознание в том смысле, что изменяющиеся состояния и процессы ума, которые мы называем эмпирическим сознанием, не принадлежат Я. Я есть субъект, или свидетель, умственных изменений, равно как и телесных или физических изменений, но оно столь же отлично от первых, как и от вторых. Я — это сама свобода, поскольку оно выходит за пределы пространства, времени и причинно-следственного порядка существования. Я вечно и бессмертно потому, что оно не произведено никакой причиной и не может быть разрушено никоим образом (31, стр.235).

«...спасительная сила познания - это не просто постижение истины; оно должно быть непосредственным познанием, или ясным пониманием того факта, что Я — это не тело и чувства, не ум или интеллект. Если мы осознаем или увидим, что наше Я есть не рожденный и не умирающий дух, вечный и бессмертный субъект опыта, мы освободимся от всех несчастий и страданий» (31, стр.236).

В заключение приведу слова Радхакришнана в его комментариях к философским идеям санкхьи:

«Пуруша — это совершенный дух, который нельзя смешивать с индивидуальным человеческим духом. Пуруша определенно находится во мне, моем индивидуальном я, как моя сущность и субстанция, а джива, или личность, со всеми ее неразумными причудами и эгоистическими целями представляет собой только искажение пуруши. Говорить, что каждая джива стремится реализовать своего пурушу, означает, что каждая джива — это пуруша в потенции, что каждый человек является потенциальным божеством» (30, стр. 285).

Подведу некоторые итоги. Жившие в совершенно разное время, в разных культурах, упомянутые выше философы высказывали во многом сходные представления о природе человека. Психический мир мало доступен объективному изучению. Авторы, на которых я ссылался, строили свои представления о духе на основе осмысления самонаблюдений. То, что достигнутые ими при этом выводы оказываются столь схожими, говорит за то, что представление об иерархическом строении человеческой личности, положение о том, что следует различать психические состояния и дух, являются правильными. В той или иной форме у разных авторов повторяется и утверждение о том, что дух человека воспринимает внематериальный (сверхматериальный) духовный мир или даже является его частью, включенной в человеческую личность.

Проведенные в недавнее время генетико-психологические исследования показали, что существует духовность как способность личности выйти за пределы себя, особое свойство, самостоятельное по отношению к другим психологическим характеристикам. При несомненном различии в понимании духовности современными западными авторами и духа философами и богословами, есть определенный параллелизм и сходство в их заключениях.

Для чего надо что-то приписывать свободной воле?

... для того, чтобы избавить Бога от ложных обвинений в жестокости и несправедливости, для того, чтобы избавить нас от отчаяния, чтобы избавить от равнодушия и побудить к стремлениям.

Эразм Роттердамский

Проблема свободы воли является важной проблемой философии. По словам немецкого философа В. Виндельбанда (18481915) (33, с.5), «это центральная проблема, в которой перекрещиваются нити всех существенных дисциплин философии» (этики, философии права и общества, философии религии, метафизики, теории познания). Почти теми же словами характеризует значение проблемы и современный автор (С.Харрис): «Вопрос свободы воли связан практически со всеми значимыми для нас понятиями. Моральные ценности, законы, политическая жизнь, религия, государственное управление, взаимоотношения, чувство вины и личные достижения...» (34, стр. 9).

Биолог и философ Э.Геккель писал: «Проблема свободы человеческой воли является той мировой загадкой, которая издавна больше всего занимала мыслящее человечество, и именно по той причине, что здесь с высоким философским интересом вопроса тесно связаны важнейшие выводы, имеющие интерес для практической философии и касающиеся морали, воспитания, правосудия и т.д. Э. Дюбуа-Реймон, обсуждающий эту проблему в качестве седьмой и последней из своих «семи мировых загадок», справедливо говорит о свободе воли: «Этот вопрос, каждого задевающий, каждому на вид доступный, тесно переплетающийся с основными условиями человеческого общества, глубоко внедряющийся в область религиозных убеждений, сыграл в истории духа и культуры чрезвычайно важную роль, и в способах его решения отчетливо отражаются стадии развития человеческого духа. Кажется, нет ни одного предмета человеческого мышления, о котором бы было написано столько фолиантов, никогда не раскрываемых и гниющих длинными рядами на пыльных полках библиотек.» Эта важность рассматриваемого вопроса явствует и из того, что Кант ставил убеждение в «свободе воли» рядом с убеждением в «бессмертии души» и «верой в бога». Он считал эти три великих вопроса тремя необходимыми «постулатами практического разума»...» (35, стр. 67).

Обычно свобода воли, понимаемая как способность человека делать то, что он хочет, подразумевает свободу выбора - выбора намерения, действия, поступков. Философские аспекты проблемы свободы воли обсуждаются по крайней мере в трех недавно изданных, но давно написанных книгах - В. Виндельбанда, Н.О. Лосского, С.А.Левицкого (33, 36, 28), а также в одной книге современного автора (34).

Ясно, что любая человеческая жизнь состоит из бесчисленного множества выборов - от самых пустяковых, совершаемых почти механически, без вмешательства воли и разума («обойти ли мне справа или слева круглую клумбу посреди бульвара»), до наиболее ответственных, затрагивающих судьбу самого человека, а нередко и судьбы множества других людей.

Не буду останавливаться на простейших и незначащих выборах; чтобы наиболее наглядно осветить тему данного очерка («гены и свобода воли»), обращусь сразу к самому ответственному выбору, который только и может сделать человек - выбору между тем, чтобы жить и тем, чтобы не жить, то есть уничтожить себя. По словам А.Камю «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии» (цит. по 37).