Йога-кундалини-упанишада (ЛП) - "Шри Крийянанда" - Страница 2

46. На третий день хватит двадцати раз. После этого кумбхаку следует выполнять с тремя бандхами и ежедневно увеличивать число повторений на пять раз.

47. Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время — первая, бодрствование ночью — вторая, слишком частые половые сношения — третья, пребывание в

толпе — четвертая, нездоровая пища — пятая, задер жка мочеиспускания и дефекации — шестая, изнурительные ментальные операции с праной — седьмая.

48. Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней — занятия йогой. Это — первое препятствие в йоге.

49. Второе препятствие — сомнения в эффективности йогической практики.

50. Третье препятствие — легкомыслие или смятение ума.

51. Четвертое — безразличие или лень.

52. Сон — пятое препятствие в йогической практике.

53. Шестое препятствие — это привязанность к чувственным объектам; седьмое — ошибочное восприятие или заблуждение.

54. Восьмое — привязанность к мирским делам. Девятое — недостаток веры. Десятое препятствие — неспособность познать истины йоги.

55. Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тща тельного анализа и рассудительности.

56. Пранаямой следует заниматься ежедневно, сосредоточив ум на истине. Толь ко тогда ум найдет покой в сушумне. Прана перестанет двигаться.

57. Тот, кто таким образом очистил свой ум и направил прану в сушумну, — настоящий йог.

58. Когда грязь, засоряющая сушумна-нади, полностью удалена и по сушумне с помощью кевала-кумбхаки направлен жизненный воздух, йог направляет апану вверх, сокращая анус.

59. Апана, поднявшись, смешивается с агни, и они быстро направляются в обитель праны. Там прана и апана объединяются и направляются к кундалини, которая спит, свернувшись в кольца.

60. Нагретая агни и потревоженная вайю, кундалини проникает в устье сушумны.

61. Кундалини проходит сквозь брахма-грантхи, состоящий из раджаса. Она молнией проносится сквозь устье сушумны.

62. Затем кундалини проходит через вишну-грантхи и попадает в сердце. Потом она проходит через рудра-грантхи и попадает в точку между бровями.

63. Пройдя через эту точку, кундалини поднимается в мандалу (сферу, область) луны. Она высушивает влагу луны в анахата-чакре, имеющей двенадцать лепестков.

64. Кровь, возбуждаясь, начинает двигаться со скоростью праны. и при сопри косновении с солнцем превращается в желчь. Затем она отправляется в область луны. Там она становится чистой слизью.

65. Как очень холодная кровь, попадая туда, становится очень горячей?

66. Потому что одновременно очень быстро нагревается ярко-белая форма луны. Возбужденная кундалини направляется вверх, и нектар начинает течь более интенсивно.

67. В результате проглатывания этого нектара читта йога отключается от всех чувственных наслаждений. Вкусив жертвоприношения под названием нек тар, йог полностью погружается в Атман. Он находит основу в себе самом.

68. Он наслаждается этим высшим состоянием. Он посвящает себя Атману и достигает покоя.

69. Кундалини направляется в обитель сахасрары. Она отбрасывает восемь форм пракрити: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго.

70. Сжав глаз, ум, прану и другие элементы в своих объятиях, Кундалини отправляется к Шиве и сжимает в объятиях также и Его, после чего растворя ется в сахасраре.

71. Раджас-шукла, или семенная жидкость, поднимающаяся вверх, отправляется к Шиве вместе с вайю. Прана и стана, которые производятся без остановки, становятся равными.

72. Прана течет во всех вещах, больших и малых, описуемых и неописуемых, как огонь в золоте. Дыхание также растворяется.

73. Будучи рожденными вместе из одного качества, прана и апана также раство ряются в сахасраре в присутствии Шивы. Достигнув равновесия, они больше не движутся ни вверх, ни вниз.

74. Тогда йог блаженствует с расширенной наружу праной в форме ослабленных элементов или просто воспоминания о них, его ум уменьшился до слабых впечатлений, а речь осталась только в форме воспоминаний.

75. Все жизненные воздухи совершенно разливаются в его теле, как плавится золото в тигле, помещенном на огонь.

76. Тело йога достигает очень тонкого состояния чистого Брахмана. Так как тело йога переходит в тонкое состояние в форме Параматмана, или высшего Божества, оно отбрасывает нечистое плотское состояние.

77. Только, то является Истиной, лежащей в основе всех вещей, что освобожда ется из бесчувственного состояния и лишено всего нечистого.

78. Только то, что имеет природу абсолютного сознания, что имеет характер атрибута «Я» всех существ, Брахмана, тончайшей формы Того, является Истиной, лежащей в основе всех вещей.

79. Освобождение от представления о наличии качеств у Брахмана и уничтоже ние заблуждения о возможности существования чего-либо вне Брахмана и дает йогу знание Брахмана. При получении этого знания достигается осво бождение.

80. В противном случае возникают только лишь всевозможные абсурдные и невозможные мысли, например, представление о веревке как о змее.

82. Кундалини-шакти — словно нить в лотосе. Она блистательна. Она кусает своим ртом, верхним концом своего тела, корень лотоса — мулаканду, или муладхару.

83. Она касается отверстия брахма-нади, или сушумны, хватая ртом свой хвост.

84. Если человек, который приучил себя сокращать анус (мула-бандха), сидя в падмасане, направляет вайю вверх, сосредоточив ум на кумбхаке, агни при ходит в свадхиштхану пылающим, будучи раздутым вайю.

85. Вайю и агни заставляют кундалини пройти сквозь брахма-грантхи. Затем она пронизывает вишну-грантхи.

86. Затем кундалини пронизывает рудра-грантхи. После этого она пронизывает все шесть лотосов, или сплетений. Затем Кундалини наслаждается счастьем с Шивой в

сахасрара-камале, тысячелепестковом лотосе. Это состояние называется высшей авастхой. Одно это способно вызвать конечное освобож дение. Так заканчивается первая глава.

КХЕЧАРИ-ВИДЬЯ

1. Теперь перейдем к описанию науки под названием кхечари.

2. Тот, кто должным образом ее освоит, освободится от старости и смерти в этом мире.

3. Овладев этой наукой, о мудрец, тот, кто уязвим для страданий смерти, болезни и старости, укрепит свой ум и будет заниматься кхечари.

4. Тот, кто овладел наукой кхечари с помощью книг, объяснений и практики, побеждает старость, смерть и болезни в этом мире.

5. К такому мастеру следует обращаться в поисках убежища. Со всех точек зрения его следует рассматривать как своего гуру.

6. Наука кхечари труднопостижима. Ее практика сложна. Кхечари и мелана не выполняются одновременно. В буквальном смысле, мелана примыкает к кхечари.

7. Ключ к науке кхечари хранится в глубокой тайне. Эта тайна открывается ученикам только при посвящении.

8. Те, кто занимаются только практикой, не получают мелану. О Брахман, только некоторые овладевают практикой после нескольких рождений. Но мелана недоступна даже после сотни рождений.

9. Занимаясь практикой в течение нескольких воплощений, некоторые йоги получают мелану в одном из следующих воплощений.

10. Йог обретает сиддхи, упоминаемые в нескольких книгах, когда получает мелану из уст гуру.

11. Состояние Шивы, свободное от дальнейших перевоплощений, достигается, когда йог получает мелану, воспринимая смысл написанного в книгах.

12. Эту науку, таким образом, нелегко освоить. Аскет должен блуждать по земле до тех пор, пока ее не освоит.

13. Освоив эту науку, аскет обретает силы-сиддхи.

14. Таким образом, любого, кто передает эту мелану, следует рассматривать как Ачьюту, или Вишну. Тот, кто передает эту науку, — тоже Ачьюта. Того, кто обучает практике, следует считать Шивой.

15. Вы получили знание от меня. Вы не должны открывать его другим. Тот, кто получил это знание, должен приложить максимум усилий для его освоения. Он должен передавать его только тем, кто этого заслуживает.