Тот Мир, Где продолжается жизнь после смерти (СИ) - Юрин Вадим Константинович - Страница 9

«Вдруг мне стало ясно: каким-то непонятным образом мое тело утратило плотность. Я также начал понимать, что тело на кровати принадлежит мне, непостижимо отделенное от меня, что я должен вернуться и соединиться с ним как можно скорее. Найти базу и госпиталь было нетрудно. Мне кажется, я вернулся почти в тот момент, как только подумал об этом…».

Артур Форд в монографии «Жизнь после смерти» в изложении Джерома Эллисона описывает ощущения, пережитые им, когда он «умер» (был в коматозном состоянии в течение 14 дней). Он слышал, как врач говорил, что ему не дотянуть до утра, потом парил в воздухе, не чувствуя своего тела, видел ярко освещенные долины, встречался с людьми, давно умершими. По мнению Форда, большое количество подобных рассказов оживленных больных служит основанием для подтверждения реальной загробной жизни.

Деннион Бринкли в книге «Спасенный светом» описывает свое состояние в мире ином, когда он дважды умирал после удара молнии: «Внизу, поперек кровати, лежало мое собственное тело. Мои ботинки дымились, а телефонная трубка плавилась в руке». В своей книге Бринкли приводит также сообщения других людей, которые рассказали ему о своих переживаниях и видениях в клинической смерти.

Психиатр доктор Элизабет Кюблер-Росс, проведя двадцать лет с умирающими больными, собрала сотни сведений, подобных тем, которые приведены ниже в интервью с женщиной, бывшей в реанимации. Она почувствовала, что отделяется от своего тела и уже сверху наблюдает за попытками реаниматоров вернуть ее к жизни. При этом она хотя и видела свое безжизненное тело, испытывала не страх, а глубокое умиротворение. Через некоторое время женщина почувствовала, что возвращается в свою телесную оболочку. Кюблер-Росс уверена, что смерть тела не означает конца бытия. Она говорила: «До работы с умирающими я не верила в жизнь после смерти. Теперь я верю в нее без тени сомнения». Она написала несколько книг «О смерти и умирании», «Дети и смерть», «Смерть: последняя стадия развития», «Жить, пока не скажем «до свидания».

Глубокие исследования присмертных видений и переживаний людей провел американский врач, психиатр и философ Раймонд Моуди. Он опросил 150 человек, переживших клиническую смерть, сгруппировал, проанализировал их сообщения и опубликовал в книге «Жизнь после жизни», впервые вышедшей в 1975 году, а в дальнейшем переведенной на многие языки по всему миру.

Будучи в клинической смерти, лежа на операционном столе в период реанимации, люди, как сторонний наблюдатель, находясь, где-то вверху, видели медицинский персонал, ход реанимации и собственное бездыханное тело. Они слышали разговоры, команды и заключения врачей о том, что были мертвы. Иные пытались что-то сказать, войти в контакт с врачами, но их никто не слышал, и они проходили сквозь тела живых людей, сквозь стены и предметы. Одни были напуганы таким состоянием и пытались «залезть» в тело, другие понимали, что умерли и безразлично относились к своему телу, а третьи даже не хотели «оставаться рядом с мертвецом – пусть этот мертвец был я сам». И почти каждый отмечал чувство безвременья вне физического тела.

Затем они двигались в каком-то тесном пространстве, которое воспринималось как труба или туннель.

Находясь в бестелесном состоянии, в каком-то ином измерении, люди встречали своих умерших родственников, ощущали границу между Тем и этим миром. Некоторые сообщили о встрече со светом, большим, ярким, но не ослепляющим, который они воспринимали как определенную личность. Свет-личность общался с ними мысленно, ни на каком языке, но все было предельно ясно. От существа из света исходила невыразимая любовь, теплота и благосклонность, в его присутствии было так хорошо, спокойно и безопасно, как никогда в жизни. Его вопросы понимались как: «Готов ли умереть?», «Что сделал в своей жизни, чтобы показать мне?», «Достойна ли жизнь, которую прожил?», и другие подобные вопросы без обвинения или осуждения. Возникали картины собственной жизни, ее главные события, как это влияло на жизнь других людей, и «умершие» по-новому переживали и оценивали свои поступки.

Свет-личность в этом общении и обозрении делал упор на главные жизненные факторы: важность чувства любви и приобретения знаний. В конце концов, слышался голос «рано еще» и Свет отправлял их назад в физическое тело. По возвращении к земной жизни люди совершенно меняли свои взгляды на жизнь и на смерть.

Сомненье, вера, пыл живых страстей –

Игра воздушных мыльных пузырей:

Тот радугой блеснул, а этот серый…

И разлетятся все! Вот жизнь людей.

                                           Омар Хайям

Карлис Осис и Эрлендур Харалдссон собрали из рассказов врачей и медсестер сведения о тысячах случаях предсмертных видений в США и в Индии. В своей книге «В час смерти» (1977) они отметили у многих умирающих видения умерших родственников и близких, а также 75 случаев видений умирающими Того мира согласно индивидуальным религиозным воззрениям.

Врач, педиатр Мелвин Морзе проводил исследования присмертного состояния детей. В течение 10 лет он опросил сотни детей, выживших при остановке сердца. Присмертный опыт этих детей был у всех почти одинаков: все они видели свое тело, проходили туннели и видели Существо из Света. Иные видели собственное тело в мягком белом свете. Большинство детей воспринимали все это спокойно, как нечто естественное: так, мол бывает, когда вы умираете. Впервые поразила доктора Морзе одна семилетняя девочка «почти утонувшая» и воскрешенная к жизни. В книге «Околосмертные опыты у малолетних» Морзе пишет: «Мне захотелось проверить правильность ее рассказа, и я спросил: «Что значит умереть?». И она сказала мне: «Вы увидите. На небесах очень хорошо». Я этого никогда не забуду, потому что она произнесла это с неподдельной уверенностью; глядя прямо мне в глаза, она сказала: «Вы увидите».

Врач, кардиолог Майкл Сабом, когда услышал об околосмертных опытах, отнесся к ним скептически и решил сам удостовериться. В течение 5 лет он опросил и проанализировал сообщения 120 человек, бывших в клинической смерти. Его особенно заинтересовали случаи, когда пациенты в палате скорой помощи наблюдали за собственной реанимацией, или в операционной палате – за ходом операции. Такие случаи, легко проверяемые, и Сабом, сопоставив рассказы 32-х пациентов с сообщениями врачей, убедился, что эти пациенты, находясь в клинической смерти, каким-то образом все видели и описывали в точности. Особенно его поразил случай с ветераном Вьетнама, когда он умирал на поле боя. В своей книге «Воспоминания о смерти: медицинское исследование» он пишет:

«Его тяжело ранило, и опыт внетелесного восприятия он имел прямо в бою. Он наблюдал, как вьетконговцы пришли на поле боя и сняли с него все, что он имел: часы, оружие и даже обувь. Он наблюдал это сверху и видел, как после полудня вернулись американцы, уложили его тело в черный мешок и затем бросили в кучу тел на грузовике для отправки в морг, где его должны были набальзамировать. Бальзамирующий сделал надрез на левой бедренной вене, чтобы ввести бальзамирующую жидкость, и заметил избыточное кровотечение. Привели врачей, и те заметили, что он все еще жив. Его осмотрели и тут же отправили в операционную, где ампутировали руку. Он все это видел.

Я слышал, что он ранен во Вьетнаме, но не знал, что он имеет еще и такой опыт. Мы как раз беседовали с ним о Вьетнаме, когда он рассказал мне о пережитом. В некоторой степени я ему поверил, но, как ученому, мне нужны были доказательства. «Не возражаете, если я осмотрю ваш пах?» – спросил я. Там я увидел шрам с дюйм величиной как раз над левой бедренной веной. Для меня это послужило доказательством правдивости фантастической истории, рассказанной этим парнем».

Американский психиатр Р. Ноеш обследовал 215 пациентов, переживших предсмертное состояние, и прокомментировал результаты так: у большинства людей снижается страх перед лицом смерти, ощущается неуязвимость, вера в то, что спасение – дар Бога или судьба, вера в долгую жизнь, осознание огромной ценности жизни.