Искусство сотворения себя. Драгоценные четки - Доля Роман Васильевич - Страница 4

Следует не забывать, что любая наша устремленность к практике, мгновенно обрастет всевозможными видами препятствий, главная из которых – неустойчивость или неуверенность. Это проявляется в отсутствие воли удерживать новые состояния сознания или целеустремленно решать поставленную задачу.

СОДЕРЖИМОЕ. Бродячий дервиш рассказывает: «Я посетил одного шейха, который был притягательным магнитом самых разнообразных характеров. Я сказал: «Как ты можешь выносить компанию таких ужасных людей! Они не улучшились от того, что находятся вблизи тебя, и они привлечены к тебе были, в первую очередь, не твоими качествами, потому что, по их собственному признанию, они ищут только силы, которыми не владеют другие люди». Он сказал, и я никогда не забуду этого: «Друг, если бы все змеи в мире были бы заняты своим делом убийства, и никто из них не был бы отвлечен пустыми надеждами, которые мешают их злу проявляться, то на земле не осталось бы ни одного живого человека».

Вопрос Веры, это вопрос самой жизни. «По вере нашей воздастся!» Вера – ведать Ра – это особое состояние сознания, когда человек пребывает в гармоничном единстве с собой и окружающим миром. Он точно знает, что вот это надо делать сейчас, а вот то – завтра.

Собственно, это и есть движение по нашему Пути. Не по Васиному или Мишиному, а по своему собственному. Тогда происходит нечто удивительное; вы не напрягаетесь, а события укладываются в четко отстроенные схемы, как бы сами собой.

В йоге – это состояние называют самапатти, а в христианстве – все по Воле Божьей. Самапатти – сам путь – определяется через особые состояния, ничего общего не имеющие со слепой или навязанной верой. В самом слове «вера», есть подсказка, как естественно пребывать в этой вере. Следует ведать Ра! Ведать Ра, значит слышать, предчувствовать, предвидеть, интуитивно осознавать.

Следовательно, это сверхчувственные состояния сознания, которые следует различать или уметь их замечать через знаковые подсказки пространства. В любом случае, самая важная Вера в нас должна аккумулироваться к пониманию, что все, что происходит, происходит в высшей степени справедливо и все, что мы видим, есть задание для нашего развития.

Разгадка очередного ребуса кармы, укрепит веру в свою правильную линию движения. В противном случае задания наслаиваются и путают нас, лишая веры в себя и понимание, что делать.

Напомню, состояние, когда все происходит вовремя и в нужный момент времени без излишних усилий называется самапатти. Это чистое состояние сознания между глыбами подсознательных массивов карм. Главное в состоянии «неделания», это не давать вниманию (уму) цепляться за привычные массивы ментальных фиксаций. Тогда наш путь сам себя организовывает и прокладывает навигацию намного комфортнее и лучше, чем мы сами.

Между Духом (сущностью) и личностью (эго) устанавливается мостик, который и есть Свой путь (самапатти) или ленточная спонтанность. Мы просто не втягиваемся в бессмысленные сансарические повторы в одних и тех же схемах и ловушках ума.

Пусть все движется так, как оно должно двигаться!

Когда человек пробуждается и становится на путь совершенствования себя, он начинает жить. Жить – это значит уже пользоваться силой жизни в своих собственных целях. Слабый человек силой воспользоваться не сможет. Она его убьет или покалечит.

Никто не может знать, что есть, что будет

О том пусть лишь молва людская судит

Все в равновесии присутствует Твоем

Что мы посеяли, то также и пожнем!

«Неисповедимы Пути твои, о, Господи!» «Человек предполагает, а Бог располагает!» Удивительно наш мир устроен, смотришь и удивляешься. На белое – черное говорят, на черное – белое. И спорить бесполезно. Каждый в свою войну играет и ничего не замечает.

Когда человек выпадает из иллюзии своего всезнайства, наступает пробуждение. Тогда проснувшийся говорит сам себе: Все, что я делал – это бред! Я был глубоко болен. Я сражался за свои иллюзии. На самом деле, все не так!

Тогда человек проснувшийся, стремится разбудить околдованных и опоенных злобным зельем людей. Но те, считают его сумасшедшим и в свою очередь пробуют лечить или убить. Все для того, чтобы не беспокоил и не мешал страдать.

Страдания, в свою очередь, есть осознанные – когда человек сознательно и со смирением преодолевает все то, что проявляет карма*, и неосознанные. Неосознанные страдания возникают из неведения – утраты знаний Вед. В первом случае идет освобождение от заблуждений, во втором – их растяжение во времени. Тем не менее, страдания по сути своей, есть пережигание кармы прошлого, даже если человек этого не осознает.

Удивительны иногда дела святых; их действия не подпадают под мирской суд. Я хочу привести здесь притчу, которая как нельзя лучше объясняет действие закона кармы.

Моисей и Хызр

Моисей, пересекая пустыню, повстречал человека, в котором узнал Мастера Хызра, известного как таинственный ангел или руководитель, обучающий все человечество через тех, с кем он вступает в контакт.

Моисей спросил Хызра, нельзя ли присоединиться к нему в его странствии, и Мастер ответил, что это возможно, но при соблюдении одного условия: любой поступок Хызра не подлежит обсуждению и не должен вызывать вопросов.

Так они и договорились, после чего, пройдя вдвоем некоторое расстояние, достигли широкой реки, пересечь которую можно было только на лодке. Одна лодка нашлась – она принадлежала старику-перевозчику и была единственным средством его существования.

Хызр договорился с ним, что воспользуется этой лодкой для переправы и привяжет ее на противоположном берегу.

Однако когда они с Моисеем благополучно причалили к другому берегу, Хызр продырявил днище лодки и наполовину затопил ее прямо на глазах перевозчика, который, как нетрудно догадаться, посылал вопли и стенания вослед удалявшимся путникам.

Моисей, обладавший достаточно тонким восприятием, отсутствующим у большинства людей, узнал в Хызре Святую Сущность, однако был не в состоянии понять, как может духовное существо и наставник в духовной сфере расплатиться злом за добро. И он сказал об этом Хызру. В ответ Хызр лишь напомнил Моисею об условии не задавать вопросов.

После этого какое-то время не происходило ничего особенного, пока они не вошли в одну деревню, где попросили у жителей напиться. Никто не дал им воды; более того, обитатели этого селения оскорбляли их и кричали, чтобы они убирались подобру-поздорову, поскольку чужаков здесь не любят.

Пройдя селение и выйдя на его окраину, Хызр неожиданно остановился у осыпающейся стены глинобитной хижины. Попросив Моисея помочь ему, он собрал глину и привел стену в порядок.

– О Святейший, – сказал Моисей, – я знаю, что человек должен делать добро врагам, но ведь очевидно и то, что нет нужды чрезмерно усердствовать в этом. Не достаточно ли было просто воздержаться и не осудить их?

Хызр, однако, опять напомнил Моисею об их соглашении. Достигнув другой деревни, путешественники увидели детей, игравших на лужайке. Хызр подкрался к одному мальчику, схватил его и сжал так, что ребенок умер.

Это оказалось для Моисея последней каплей.

– О Великий и Святой Хызр, – сказал он, – я слышал, что существует Великий Узор и что зло случается только для того, чтобы могло проистечь добро; но видеть такое выше моих сил, ибо переживание чего-либо – не то же самое, что размышление об этом. Твои действия я воспринимаю как ненормальные и запретные. Поэтому, если ты не объяснишься, я вынужден буду покинуть тебя.

– Невзирая на наш уговор, – сказал Хызр, – я, конечно же, объясню тебе смысл моих действий. Но когда я сделаю это, ты должен будешь немедленно оставить меня, ибо показал, что не готов разделить с посланцами Невидимого Мира их опыт, будучи не в состоянии даже выносить его.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».