Некромант из криокамеры 4 (СИ) - Кощеев Владимир - Страница 41

может быть достигнута а posteriori и так как, согласно этому учению, априорные

понятия о пространстве и времени суть продукт воображения, источник которого

действительно следует искать в опыте, а из отношений опыта путем отвлечения их

воображение создало нечто содержащее, правда, то, что обще этим отношениям, но

не могущее существовать без ограничений, налагаемых на них природой.

Сторонники первого мнения выигрывают в том отношении, что делают сферу

явлений свободной для математических положений, однако именно вследствие

этого они запутываются, когда рассудок хочет выйти за эту сферу. Сторонники

второго мнения выигрывают в том отношении, что представления о пространстве и

времени не препятствуют им, когда они хотят судить о предметах не как о

явлениях, а лишь в отношении к рассудку; зато они не могут указать основания

возможности априорных математических знаний (так как у них нет истинного и

объективно значимого априорного созерцания) и не могут привести законы опыта в

необходимое согласие с априорными математическими положениями. Наша

теория, указывающая истинные свойства этих двух первоначальных форм

чувственности, свободна от затруднений обоего рода.

Трансцендентальная эстетика заключает в себе в конце концов не более чем

эти два элемента, а именно пространство и время. Это ясно из того, что все

другие относящиеся к чувственности понятия, даже понятие движения, соединяющее в себе и пространство, и время, предполагают нечто

эмпирическое. Движение предполагает восприятие чего-то движущегося. Но в

пространстве, рассматриваемом самом по себе, нет ничего движущегося; поэтому движущееся должно быть чем-то таким, что обнаруживается

в пространстве только опытом,

стало быть, представляет собой эмпирическое данное. Точно так же

трансцендентальная эстетика не может причислять понятие изменения к своим

априорным данным: изменяется не само время, а нечто находящееся во

времени. Следовательно, для этого понятия требуется восприятие какого-

нибудь бытия и последовательности его определений, стало быть, опыт.

§ 8. Общие примечания к трансцендентальной эстетике

I.

Чтобы избежать недоразумений, необходимо прежде всего как можно

отчетливее объяснить наш взгляд на основное свойство чувственного познания

вообще.

Выше мы хотели сказать, что всякое наше созерцание есть только представление о

явлении, что вещи, которые мы созерцаем, сами по себе не таковы, как мы их

созерцаем, и что отношения их сами по себе не таковы, как они нам являются, и

если бы мы устранили наш субъект или же только субъективные свойства наших

чувств вообще, то все свойства объектов и все отношения их в пространстве и

времени и даже само пространство и время исчезли бы: как явления они могут

существовать только в нас, а не сами по себе. Каковы предметы сами по себе и

обособленно от этой восприимчивости нашей чувственности, нам совершенно

неизвестно. Мы не знаем ничего, кроме свойственного нам способа воспринимать

их, который к тому же необязателен для всякого существа, хотя и должен быть

присущ каждому человеку. Мы имеем дело только с этим способом восприятия.

Пространство и время суть чистые формы его, а ощущение вообще есть его

материя. Пространство и время мы можем познавать только а priori, т. е. до всякого

действительного восприятия, и потому они называются чистым созерцанием; ощущения же суть то в нашем познании, благодаря чему оно называется

апостериорным познанием, т. е. эмпирическим созерцанием. Пространство и время

безусловно необходимо принадлежат нашей чувственности, каковы бы ни были

наши ощущения; ощущения же могут быть весьма различными. До какой бы

высокой степени отчетливости мы ни довели наши созерцания, все равно этим мы

не подошли бы ближе к [познанию] свойств предметов самих по себе. Во всяком

случае мы бы тогда полностью познали только способ нашего созерцания, т. е.

нашу чувственность, да и то всегда лишь при условии [существования]

пространства и времени, первоначально присущем субъекту; каковы предметы

сами по себе – этого мы никогда не узнали бы и при помощи самого ясного знания

явлений их, которое единственно дано нам.

Поэтому думать, что вся наша чувственность есть не что иное, как

беспорядочное представление о вещах, содержащее лишь то, что присуще им

самим по себе, но только в виде нагромождения признаков и подчиненных

представлений, которые мы не можем отчетливо различить, – значит искажать

понятие о чувственности и явлении так, что все учение о них становится

бесполезным и пустым. Различие между неотчетливыми и отчетливыми

представлениями имеет только логический характер и не касается содержания.

Так, например, нет сомнения, что понятие

права,

которым пользуется здравый рассудок, вполне совпадает с тем, что может

развить из него самая утонченная спекуляция, с той лишь разницей, что в

обыденном и практическом применении мы не осознаем таких разнообразных

представлений, содержащихся в этой мысли. Но на этом основании нельзя

утверждать, будто обыденное понятие имеет чувственный характер и содержит

только явление: право вовсе не может являться, его понятие содержится в

рассудке и представляет (моральное) свойство поступков, присущее им самим

по себе. Наоборот, представление о

теле

в созерцании не содержит ничего, что могло бы быть присуще предметам

самим по себе; оно выражает лишь явление чего-то и способ, каким это нечто

воздействует на нас; такая восприимчивость нашей познавательной

способности называется чувственностью и отличается как небо от земли от

знания предметов самих по себе, хотя бы мы и проникли в самую глубь

явлений.

Вот почему философия Лейбница и Вольфа указала всем исследованиям о природе

и происхождении наших знаний совершенно неправильную точку зрения, признавая различие между чувственностью и интеллектуальным только

логическим различием. На самом деле это различие трансцендентально и касается

не просто формы отчетливости или неотчетливости, а происхождения и

содержания знаний, так что с помощью чувственности мы не то что неясно

познаем свойства вещей самих по себе, а вообще не познаем их, и, как только мы

устраним наши субъективные свойства, окажется, что представляемый объект с

качествами, приписываемыми ему чувственным созерцанием, нигде не

встречается, да и не может встретиться, так как именно наши субъективные

свойства определяют форму его как явления.

Обычно мы отличаем в явлениях то, что по существу принадлежит созерцанию их

и имеет силу для всякого человеческого чувства вообще, от того, что им

принадлежит лишь случайно, так как имеет силу не для отношения к

чувственности вообще, а только для особого положения или устройства того или

другого чувства. О первом виде познания говорят, что оно представляет предмет

сам по себе, а о втором – что оно представляет только явление этого предмета.

Однако это лишь эмпирическое различение. Если остановиться на этом (как это

обыкновенно делают) и не признать (как это следовало бы сделать) эмпирическое

созерцание опять-таки только явлением, так что в нем нет ничего относящегося к

вещи самой по себе, то наше трансцендентальное различение утрачивается и мы

начинаем воображать, будто познаем вещи сами по себе, хотя в чувственно

воспринимаемом мире мы везде, даже при глубочайшем исследовании его

предметов, имеем дело только с явлениями. Так, например, радугу мы готовы

назвать только явлением, которое возникает при дожде, освещенном солнцем, а

этот дождь – вещью самой по себе. И это совершенно правильно, если только мы