Пути и ошибки новоначальных - Гармаев Анатолий - Страница 10

К примеру, чувствуя свою немощь перед вечерним правилом, человек, тем не менее, может возгревать в себе ревность к нему, и хоть как-то, худо-бедно, но поддерживать ее в себе. Если не удается сохранить прежний уровень своего исполнения утреннего или вечернего правила, то хотя бы стараться приблизиться к нему. В этот период важно стараться восстанавливать прежний порядок хождения на Богослужения или хотя бы приблизиться к прежнему порядку. Господь действием призывающей благодати дал наглядный пример, образ, как жить церковно. А теперь самому нужно к этому порядку, к этому уровню опять приблизиться, но уже возгревая и поддерживая собственную ревность о Боге, — понуждением самого себя. В этом-то понуждении себя и будет усваиваться благодать ревности.

Когда она коснется нас, мы услышим содействие и участие Божие. В этой-то благодатной ревности должно оставаться, должно научиться в ней стоять. Движение к этому — и есть второй период. Он очень продолжительный для многих из нас, фактически до конца жизни.

Когда мы читаем у Святых отцов о трезвении, об умении стоять в трезвении — речь идет уже о третьем периоде. Он очень труден и непрост. Но он третий, а перед ним есть второй, где наша собственная ревность должна быть обращена навстречу ко благодати Божией, искать ее, желать ее содействия и, обретая ее как некоторое напоминание о ней едва слышимое, учиться хранить ее в себе, быть в ней, и, опираясь на нее, взбираться к начальному образу. В этом слабом оттенке благодати нужно обрести самого себя, движение своей воли, дыхание своего сердца. Движение воли, отлагающей «немоготу», лень, малодушие, каприз, обиду и др. и устанавливающееся в способность совершать правило, тянуть его до середины, потом до конца. Нужно при этом услышать дыхание сердца, располагающееся навстречу молитвенному деланию или деланию правил хранения чувств и исправления нрава, тем самым придавая им силу, жизнедействие. Без этого внутреннего делания воли и сердца человеку не одолеть восстание падшей натуры. Но прежде чем обрести делание, нужно как бы «нащупать» в себе собственную волю и собственное сердце и начать учиться самому тому, как нужно приводить их в движение.

Увы, труд этот непростой. Внутренний падший наш человек сильно восстает на него. Поэтому часто в себе самом этот труд мы не можем сохранить, теряем его, выпадаем из него. Особенно в своих отношениях с нашими ближними: мы вновь становимся капризными, сварливыми, скандальными, надменными, жадными, скупыми на чувства, скупыми на вещи, на помощь, на участие, на слово, скупыми на молитвенное возношение за них. Скупость, проявляясь в нас, совращает нас, уклоняет от Бога, уклоняет от угождения Ему. В это время на человека сильно нападают плотские страсти.

Человек, искренне пребывающий в Церкви, со временем непременно окажется в этом периоде, периоде серьезной внутренней брани со своим нравом. Нрав очень сильно хочет взять свое, и человеку нужно остерегаться, чтобы не подпасть под его действие. Для этого нужно всегда содержать пред собою нрав Христов. Искренняя жажда Бога непременно будет звать нас к книгам Святых отцов, и мы будем со тщанием, с особым вниманием отыскивать именно те места, которые касаются определенного нрава. Это нужно делать и к этому нужно себя располагать, иначе замшелеет человек.

Например, человек читает о кротости. Что есть кротость?

Если раньше, в период действия призывающей благодати Божией, он читал подряд все святые книги, его это удовлетворяло, во всем он находил утешение и, хотя и не все помнил, когда закрывал прочитанную книгу, но, пока читал, весь был утешен. Теперь начался период, когда книги стоят, и он не хочет их читать, и ему скучно их читать и даже нет сил на чтение. Батюшка благословил и дал епитимью, допустим, прочесть главу или проповедь Игнатия Брянчанинова, а она не читается. Епитимья-то маленькая — всего лишь одну проповедь Игнатия Брянчанинова прочитать… В период призывающей благодати он пять томов прочитал, правда, сейчас мало что помнит оттуда… И тем не менее, в какой-то момент промежуточного периода мы вдруг явно слышим в себе потребность разобраться — что же такое кротость? Тогда человек обращается к книгам Святых отцов.

Для поиска определений тех или иных понятий в творениях Святых отцов рекомендуется пользоваться алфавитным указателем. Это очень большая работа, совершенная издателями прошлых веков. Они сопроводили большинство книг алфавитным указателем, для того, чтобы мы теперь, возжелав узнать у Церкви, «что такое кротость?» или «что такое долготерпение?», могли найти нужный ответ. Мы открываем книгу не с первой страницы, а с последней, отыскиваем в алфавитном указателе слово «смирение». И теперь уже целенаправленно ищем указанную страницу. Работа по алфавитному указателю дает очень много, непременно нужно пользоваться им. Только нужно помнить, сколько бы мы с вами ни читали книг, реальный образ совершения данного действия только через слово воспринять не всегда возможно, необходима встреча с живым человеком.

Церковь дышит живым преданием. Не только слово, словесное, устное предание, но живое предание чрезвычайно важно в жизни церковного человека.

Без этой встречи все наше предыдущее представление остается только представлением, а вовсе не живым образом. Живой образ — это то, что совершается здесь и сейчас. Поэтому встреча с живыми людьми, исполняющими ту или иную добродетель, для каждого из нас является чрезвычайно важным научением. В связи с этим на каждом из этапов нашего воцерковления паломнические поездки имеют особое значение.

В период ослабления призывающей благодати ради поддержания церковной жизни полезно разнообразие внешних впечатлений, новизна от святых мест, от красоты мест, от общего характера жизни верующих людей в этих местах. В то время, когда есть внутренняя потребность узнать, что же реально есть та или иная добродетель или реальное проявление нрава Христова, очень важны встречи с живыми церковными людьми. И в паломнической поездке Господь особенно подает эти добрые начатки встреч. Человек, который в этом нуждается, их не пропустит. Как жаждущий пропустит ли мимо себя стакан с водой? Он припадет к нему. Он его сразу узнает. Голодный пройдет ли мимо хлеба? Так же и жаждущий встречи с благодатным человеком не пропустит ее.

Важность встречи с церковными людьми велика. И как бы ни хотелось встретиться именно со святынями, как бы ни увлекали различные исторические впечатления и красота новых мест и разнообразие церковных построек и храмов, в Церкви Христовой все-таки самым драгоценным для Господа является живой человек, живая душа. Ибо в Царство Божие не войдут вещественные храмы, книги, предметы, но войдет живая душа. Сколько различных храмов в течение истории было уничтожено, сколько сожженных, уничтоженных книг! А вот живую душу человеческую Господь бережет до самого последнего момента, до самой смерти. И поэтому нет ничего драгоценнее, чем живые люди, а тем паче нет более драгоценного, чем живой церковный человек. Но если для Господа это так дорого, то и для церковного человека, чающего жить о Христе и во Христе, прежде всего должен быть дорог именно живой человек. При этом дорог любой живой человек, всякая живая душа, которая, возможно, рядом со мною бранится, ругается, жадничает, не верует вообще ни во что, даже хулит Бога… Тем не менее, она и нам, и Богу дорога. Не в этих действиях злобы, хуления или отвращения от Бога, но в той благословенной способности жить, в том богодарованном образе, который Господь вложил в нее. В этом всякая душа жива и достойна любви каждого, потому что и Господь ее любит. И если я хочу угодить Богу, то разве я не исполню для Бога все, что Господь хочет? А Господь хочет, чтобы эта душа утешилась и получила по жажде своей. Она хочет иметь какую-то вещь, а ее у человека нет, зато у меня есть.

И если я хочу угодить Богу, (а для Бога я все сделаю) то я, конечно, возьму и отдам ему ту или иную вещь. И как будет утешен Господь, что я подал ему. Поэтому и говорится в Евангелии: «Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали и Мне» (Мф. 25, 37–40). Почему так? Потому что этого, болящего в больнице, или этого, в тюрьме пребывающего, Господь любит. Он благословил ему жизнь, поддерживал ее, хранил его вдали от смерти и продолжает поддерживать его — жизнь греховную, отвратную, противную Богу, но тем не менее — жизнь. Господь радеет об этой душе, промышляет о ней и хочет спасти ее и, может быть, спасет. Господь, будучи Богом, но пребывающим в Духе и в Теле не на земле, не может поднести стакан воды. Ему нужен помощник на земле, чтобы этому жаждущему помог бы водою, а этому помог бы словом, а этому помог бы вещью, а этому — действием.