Пути и ошибки новоначальных - Гармаев Анатолий - Страница 30

2) Псалом первый.

Ст. 1. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе».

Совет, т. е. желание. Ибо корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека (Мф. 15, 18). Нечестивым называется безбожник или многобожник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и заражает своею болезнью. Блажен, кто даже и мимоходом не сообщается с нечестивыми.

Ст. 2. «Но в законе Господнем воля Его и в законе Его поучится день и нощь».

Он говорит: блажен не только тот, кто не участвовал ни в чем вышесказанном, но и соглашал свою волю с законом Господним, желая (только) того, и размышляя постоянно о том, что внушает закон; и согласно с этим располагать свою жизнь. Ибо таким образом и Бог узаконил через Моисея, говоря: и пусть будут слова закона этого всегда во устах твоих и будешь размышлять о нем, сидя и вставая, и ложась спать, и навяжешь на руке твоей и будет непоколебимым пред глазами твоими (Втор.6, 6, не буквально).

Потом показывает рождающийся отсюда плод:

Ст. 3. «И будет яко древо насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика творит, успеет».

Потому что так ведущий себя, как насажденный при потоке божественных слов и напояемый учением их, зеленеет и возрастает и приносит плод — добродетели в надлежащее время и не сбрасывает листьев, т. е. (не оставляет) смиренномудрия, которое прикрывает и сохраняет добродетели. Или под плодом разумеет духовное богатство, а листья — надежда спасения, которая облегчает чувство скорбей.

Таким образом, чтобы ум сделать правдивым, необходимо: первое, — выправить все представления ума в ясное и точное знание Закона Божьего; второе, — верою уклониться от греховных покровов и силами души направиться на служение ближним, тем угождая Богу; третье, — духом искать Духа Божия, зело смиряться Богу, дабы войти в дыхание славы Его. Только такими трудами можно войти в начало воцерковления, в противном же случае ум будет обнаруживать признаки переходного состояния. Во время богослужения необлагодатствованный ум, верою непоставленный в силы души (разумную, сердечную и волевую), будет «улетать» куда угодно, лишь бы не внимать словам молитвы. Сам по себе ум может «бродить» только у психически больного человека, у человека же здравомыслящего он в своих движениях отражает жизнь души и духа.

Чем занята душа и каким духом человек движим, тем и влагается он в содержание жизни ума. Слова молитвы живо подхватываются лишь в том случае, когда они совпадают с желаниями и чаяниями человека. Поэтому содержание молитв, близких и живых для него, отражает степень его веры.

Все, что в содержании богослужебных молитв не отвечает чаяниям человека, не только не воспринимается, но даже и неуслышится им, ибо ум настолько будет далеко отложен. При этом попытка насильно склонить ум (внимание ума) к богослужебному содержанию ни к чему не приведет, разве что к головной боли или даже тошноте. Выход здесь только один — действительная перемена своей жизни в нрав и дух Евангелия. Пока человек остается во нраве и духе мира сего, ему содержание стихир, тропарей и кондаков чуждо, а необходимость молиться во время богослужения, не мечтать или услаждаться различными настроениями, будет становиться все более странной. В храме на клиросе или особенно в алтаре человек будет заниматься чем угодно, только не молитвой.

Вот и получается — в ком правды нет, в том и добра мало. Суть же добра — в праведной молитве. Правда молитвы и всю жизнь в правду задает. Равно и наоборот. Отсюда в народе множество емких и удивительно точных поговорок о правде: «От правды отстать — куда пристать»; «Доброе дело — правду говорить смело»; «Правда сама себя очистит»; «У Бога одна правда»; «Воля Божия и есть святая правда»; «Правда — свет разума»; «Все минется, одна правда останется»; «Без правды житье — вставши, да за вытье».

б) По сердцу быть искренним. Искренний, по Далю, — значит, чистосердечный, прямодушный, нелицемерный, прямой и усердный. Искренничать есть противоположное, значит, быть притворно прямодушным, лицемерить под видом искренности, прямодушничать, чистосердечничать. Таким образом, искренние — это чистые сердцем. О таковых сказано — они «Бога узрят».

Человек, пребывающий на переходном этапе, нескоро доберется до осуществления заповедей блаженств. Что же тогда он должен делать на этом пути? Прежде всего разобраться с состоянием своего сердца, испытать его, дабы осознать себя.

«Если двое богато одетых, — как описывает преп. Ефрем Сирин, — идут вместе по площади и один, споткнувшись, упал в грязь и должен бросить свою отличную одежду, то зависть побуждает его втолкнуть в грязь и ближнего, чтобы не ему одному оставаться в безобразном виде. Так и здесь, отпавшие от добродетелей усиливаются запнуть и прочих, чтоб не им одним вести неприличную жизнь. Говорят они со смирением, отвечают с приятностью, чтобы послушных погрузить во грехи. О, какое развращенное сердце у подобных людей! Всякий человек, попечительный о спасении ближнего, видя, что ближний поползнулся и пал, старается его поднять, а кто стоит твердо, того удерживает от падения. Но эти люди подобны опустошителям, всего приятнее им доводить до падения тех, которые стоят. А когда увидят, что иной удерживается от постыдного дела, начинают придумывать разные домыслы, чтобы очернить его, унизить и представить в худом свете»[16].

В переходном периоде человек встречается с самим собою, с таким, каков он есть. Один при этом предается влечениям и притязаниям своего сердца, распуская себя. Другой сильно скорбит о том, что открывается его сердцу, мучается, но остается с тем, что в нем поднялось, не давая выходу в поступок. Третий трудится измыться от поднимающегося в душе. Господь на то и попускает подняться греховной тине, чтобы человек уклонился и в покаянии очистился от нее. Так, когда хозяйка варит варенье, то от огня поднимается в нем пена. Добрая хозяйка уберет ее, нерадивая же проморгает, и пена вновь опустится в варенье. У первой варенье сохранится надолго и будет прозрачно. У второй же вскоре замутится, а затем и скиснет.

Так и душа в переходный период может очиститься от греховных влечений, а может погрузиться в них, предаваясь им. Зная об этом, не должно унывать и отчаиваться. Малодушие, немощь, ощущение своей неспособности — все временно, покуда не «вступится» за человека Дух Божий и не начнется воцерковление. Тогда содействующей благодатью человек снова начнет возрождаться в жизнь, но уже жизнь навстречу Богу. А пока…

«Приидите ко мне на помощь, как друзья, и оплачьте меня, как мертвеца, или сжальтесь надо мною, как над живым или полуумершим» — Так начинается покаянный плач преподобного Ефрема Сирина, открывающий и нам наше состояние. — «Излейте на меня милосердие свое, как на пленника, и приложите о мне (молитвенное и участливое) старание, как о покрытом загнившими язвами. Ныне еще много во мне нечистых помыслов, зависти, зложелательства, самолюбия, чревоугодия, злонравия, отвращения к нищете, укоризненности к бедным. Сам в себе я ничто, а считаю себя за нечто, принадлежу к числу худых людей, а домогаюсь приобрести себе славу святости, живу во грехах, а хочу, чтобы почитали меня праведным. Сам лжец, а на лжецов досадую; оскверняюсь мыслию, а произношу приговор на блудников; осуждаю воров, а делаю обиды бедным; воздвигаю суд на злоречивых, а сам безчестен; кажусь чистым, тогда как весь нечист; в Церкви становлюсь на первом месте, не быв достойным (по состоянию сердца своего) даже и последнего; требую себе чести, когда должен нести безчестие; собираю приветствия, когда заслуживаю оплевания; вижу церковных и принимаю величавый вид; смотрю на неверующих и делаюсь высокомерным; перед женщинами хочу казаться любезным, перед богатыми — благочестивым, перед посторонними — надменным, перед домашними — глубокомысленным и благоразумным, перед родственниками — славным. С благочестивыми веду себя как мудрейший, а неразумных презираю, если я оскорблен — мщу за это; если не оказана мне честь, отвращаюсь с ненавистью; если требуют от меня справедливого, вхожу в тяжбу; а кто говорит мне правду, того почитаю врагами; обличаемый изъявляю свое негодование; не видя себе лести, гневаюсь; не хочу трудиться, а если кто не служит мне, сержусь на него; не хочу прийти на помощь, а если кто мне не оказывает услуг, злословлю его, как гордеца; в нуждах не знаю брата, а если здоров он, обращаюсь к нему; больных не терплю, а сам, будучи болен, хочу, чтоб меня любили; высших пренебрегаю, а при свидании с ними лицемерю; заочно пересуживаю, а в лицо льщу.