Преподобный Варнава, старец Гефсиманского скита
(Житие, письма, духовные поучения) - Гефсиманский Варнава - Страница 20

В жизни Илии Четверухина[16] всё свершилось так, как предрек старец Варнава. Он учился в Духовной академии и ко времени женитьбы на Евгении Леонидовне студентам уже разрешали вступать в брак. Он стал настоятелем московского храма во имя Святителя Николая в Толмачах, прихожане его почитали и любили. Исповедничество отца Илии, которое предрекал Гефсиманский старец, пришлось уже на послереволюционные годы. Его дважды арестовывали за «слишком большую популярность среди прихожан». В его присутствии бесцеремонно закрывали Никольский храм, вывозили святыни. В 1930 году он был во второй раз арестован, приговорен к трем годам заключения и отправлен в один из пермских лагерей на реке Вишере. Там он трагически погиб в клубе, заполненном арестантами, с запертыми и охраняемыми выходами, когда на киносеансе случился пожар. Многие сгорели заживо, в том числе и протоиерей Илия Четверухин, теперь уже причисленный Русской Православной Церковью к сонму священномучеников.

11 августа 1995 года Людмила Васильевна Кузина рассказала о своей бабушке, Елизавете Михайловне Раевской, которая перед свадьбой в 1904 или в 1905 году приезжала с матерью к старцу Варнаве за благословением. «Старец их принял и сказал Лизе — моей будущей бабушке: „Зачем, девушка замуж идешь? Будут очень трудные времена“. Девушка ответила, что она не хуже других, а подруги все выходят замуж. Старец благословил, а потом, повернувшись к ее матери, сказал: „А ты гармонь свою забрось, пора о детях подумать!“ (У нее было семеро детей.) Мою прабабушку эти слова просто потрясли. Откуда отец Варнава мог знать, что она не занималась детьми, а играла на гармони? Когда они вернулись домой в деревню Колычево, недалеко от Подольска, то, как и велел старец, забросила свою гармонь на чердак. Эту историю рассказала мне моя мама, и я ее хорошо запомнила с детства».

Как уже говорилось, всех приходящих старец называл «сынками» и «дочками» и никогда никого не называл на «вы» — всегда на «ты». Среди «сынков» был, например, будущий обер-прокурор Святейшего Синода В. К. Саблер и, наконец, император Николай II, пришедший к старцу с покаянием в начале 1905 года. О содержании беседы императора с отцом Варнавой точных сведений нет. Достоверно известно лишь то, что именно в этот год Николай II получил благословение на принятие мученической кончины, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.

В окружении дивного старца не обошлось и без отступников. Среди его духовных чад был и уже упоминавшийся В. Н. Львов. Как пишет о нем князь Н. Д. Жевахов, «пресловутый», прославившийся в революцию своими ретивыми действиями по обновлению Синода тем, что угрозами, попранием канонических установлений сместил с Московской кафедры митрополита Макария (Невского). Но дело в том, что этот, с позволения сказать, преобразователь всегда был далек от послушания старцу и еще задолго до революции, по свидетельству Жевахова, отец Варнава «отзывался о нем, как об „одержимом бесами“».

Старец Варнава многим предсказывал будущие гонения за веру — иным прикровенно, иным совсем ясно — и давал советы, как жить в десятилетия скорбей. Предсказывал он и грядущее возрождение Русской Православной Церкви. В письме к Н. Китер батюшка писал: «Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханные доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет».

Среди духовнических трудов и иноческих подвигов иеромонаха Варнавы достославное место занимает устройство Иверского монастыря. Это делание, за которое взялся Гефсиманский старец по завету своего учителя схимонаха Григория, может показаться выше человеческих сил. Как монаху, обремененному послушанием скитского и всероссийского духовника, когда к нему ежедневно приходят сотни людей — каждый со своими горестями, нуждами, болезнями, — как понести еще и крест строителя, воспитателя сестер, просветителя-миссионера в крае, «сплошь зараженным расколом»? Он скорбел еще тогда, в далекой юности, когда услышал о предстоящих ему подвигах. Чтобы утешить своего любимого богоизбранного ученика, схимник обещал ему в помощники Самого Господа. Вера словам духоносного старца, упование на заступничество Пресвятой Богородицы и некоторые внешние обстоятельства способствовали тому, что обитель действительно была построена.

Она возникла в пределах Нижегородской земли, почти на границе с Владимирской, в глубине дремучего Муромского леса. При взгляде на нее окрестные жители преисполнялись благоговейного удивления, усматривая в быстром ее возрастании и процветании благодатную помощь свыше.

Народное предание гласит, что на том месте, где устроили обитель, в ночное время видимы были горящие свечи и слышался таинственный колокольный звон… Местность эта называлась в народе святой. Когда еще не было здесь обители, одна благочестивая женщина шла как-то раз к утрене в выксунский храм. «Возле того места, где ныне находится обитель, — рассказывала она, — предо мной вдруг предстала величественная и благоговейная, в черном одеянии, Женщина и кротко спросила: „Куда ты идешь?“ — „Иду, — ответила я, — к утрене в Выксу“. — „Зачем туда? Пойдем в монастырь“, — позвала Незнакомка. Не успев спросить, в какой монастырь мне нужно идти, и случайно взглянув на правую сторону, я увидела там чудную обитель и молча проследовала за Ней. Мы прошли монастырскую ограду. За оградой Она ввела меня в прекрасный храм и оттуда повела в пещеры этого же храма, где я всему видимому очень удивлялась. Выйдя из храма, я услыхала на Выксе звон к утрене, и в это мгновение монастырь, а с ним и чудная Незнакомка мгновенно скрылись».

Невозможно было надивиться на величественные пятиглавые храмы с гигантской колокольней, на прекрасные белокаменные корпуса и прочие монастырские постройки, расположенные на пространстве в тридцать десятин, возведенные за тридцать шесть лет на глазах окрестных жителей в таком месте, где была когда-то голая пустошь.

Сообщение обители с губернским Нижним Новгородом, отстоявшим от нее на расстоянии двухсот верст, осуществлялось по двум главным путям: по железной дороге от Мурома и на пароходе по Оке с ближайшей пристани Досчатое, которая находилась в десяти верстах от монастыря. В уездный город Ардатов, в восьмидесяти верстах от обители, шла лесная проселочная дорога.

Неудобства из-за отдаленности от губернского и уездного городов с успехом вознаграждались близостью большого торгово-промышленного села Выкса, где во всякое время года можно было запастись всем необходимым в житейском быту. Близость столь многолюдного местечка сильно смущала отца-строителя обители, не раз заставляла его подумывать о приискании для монастыря другого, более уединенного места. О том, что положило конец всем его сомнениям, сам старец рассказывал так: «Вышел я однажды, в одно из первых моих посещений богадельни — первоначального убежища сестер, поздно вечером на крыльцо. Было совершенно темно, а небо, покрытое тучами, было мрачным. И каким убогим, заброшенным показался мне тогда богадельный дом в лесной глуши! В глубокой скорби о беспомощных отшельницах-сестрах невольно поднял я глаза к небу, мысленно возлагая все упование на милосердие Отца всех сирот и вдовиц. Вдруг над самим зданием богадельни небесный свод, дотоле совсем темный, прорезала яркая и обширная светлая полоса, тихо переливавшаяся радужными цветами. Явление это длилось почти четверть часа.

Понял я тут, что благоволит Господь освятить и прославить место сие… После сего благодатного утешения исчезло во мне всякое сомнение, и тяжелые думы сменились радостью о благоволении Божием к возникающей обители невест Христовых».

Монастырь был воздвигнут в местности, жители которой состояли не из одних только православных, но и из большого числа раскольников и даже иноверцев. Здесь вследствие заражения расколом многие из православных холодно относились к Церкви и ее уставам. Так что благоустроенная обитель имела несомненно важное духовное значение для местного люда. Как центр духовной жизни монастырь и видом своих храмов, и ежедневными богослужениями напоминал окрестным жителям о едином на потребу[17], то есть о благоугождении Богу и спасении души. Чувствами радости и умиления невольно наполнялась душа всякого, когда в праздничный день под торжественный звон колоколов начинали стекаться сюда богомольцы. Истовые монастырские службы при стройном пении и внятном чтении инокинь, их благочестивое житие по строгому чину, приветливая обходительность и участливое отношение ко всем, равно как и распространение по самым умеренным ценам, а иногда и даром, картин, образков, «троицких» и «афонских» листков — все это в совокупности производило на народ благотворное воздействие. Монастырские храмы всегда заполнялись народом. Особенно многолюдно было в праздничные дни. Среди них торжественными богослужениями отмечали 8 июля — день обращения Иверской общины в общежительный монастырь и 17 августа — день, когда Православная Церковь вспоминает святое Вознесение Матери Божией на небо. Накануне совершалось особо умилительное всенощное бдение, составленное применительно к богослужению Великой субботы по Иерусалимскому чину. Особенность его заключается в том, что к обычному праздничному последованию на день Успения Пресвятыя Богородицы на утрене после «Бог Господь» присоединяются особые тропари, которые поют тем же напевом, как и «Благообразный Иосиф». В это же время из алтаря исходят священнослужители в богатых облачениях, торжественно износя шитый золотом по бархату в виде плащаницы образ Успения Пресвятой Богородицы, и полагают его на уготованном для сего месте среди церкви. Сестрам и всему народу в это время раздавались свечи. По каждении плащаницы начиналось умилительное чтение Непорочных[18]. Глубокой молитвой пламенели в эти минуты сердца молящихся. Они стояли коленопреклоненными…