Выбери любимый жанр

Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья - Муравьева Татьяна Владимировна - Страница 19


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта:

19

Но с тех пор люди реже стали молиться богам. Раньше они боялись, что если не будут часто повторять молитвы, то вовсе их позабудут, а теперь знали, что все молитвы записаны в книге. Рассердился великий бог Инмар и послал на землю большую белую корову. Подошла корова к белому камню и стала жевать берестяную книгу. Так и сжевала ее всю без остатка. А чтобы удмурты не написали новой книги, Инмар сделал так, чтобы они позабыли разные тамги. С тех пор каждый удмурт знает только одну тамгу — своего рода.

Должность жреца у удмуртов обычно была наследственной и переходила от отца к сыну, однако известны случаи, когда жрец получал должность не по наследству, а избирался шаманом — туно, посредником между людьми и богами.

Туно играл чрезвычайно важную роль в удмуртском обществе. Он мог лечить и насылать болезни, отыскивать потерянное, определять место будущего поселения, усмирять при помощи заговоров диких зверей и ядовитых змей, предсказывать будущее, указывать жертвы, угодные божеству, объяснять, за что предки гневаются на потомков. Туно выбирал место для священной рощи. Для этого он садился на необъезженную лошадь и позволял ей идти, куда она хочет. Там, где лошадь останавливалась, устраивалось место для молений.

Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья - i_047.jpg

Ефимов И. С. Рисунок «Жертвенное место моления удмуртов», 1930 г.

Из собрания Национального музея Удмуртской Республики имени Кузебая Герда

Во время обряда избрания жреца туно, одетый в белые одежды и подпоясанный белым полотенцем, с мечом и плетью в руках, чтобы отогнать злых духов, начинал священную пляску под звуки крезя. Во время пляски он приходил в исступление и выкрикивал имя того, кто должен стать жрецом.

Самого же туно мог избрать только Инмар. Удмурты верили, что Великий бог является ночью к тому, кому суждено стать туно, и ведет его в дремучий лес к оврагу глубиной в семьдесят семь сажен, на краю которого растут семьдесят семь елей. Через овраг протянуты струны, подобные струнам крезя, и будущий туно должен сплясать на этих струнах, не упав в пропасть, и одновременно сосчитать все хвоинки на семидесяти семи елях. Если ему это удастся — он обретет шаманскую силу.

Однако туно в большей степени был связан не со светлыми, а с темными силами. Именно туно, а не жрец руководил молениями Керемету в священных рощах, а приносить жертвы воршуду в куале ему не разрешалось.

Наряду с туно почтение и страх внушали удмуртам злые колдуны — тушмоны. Колдун мог навредить человеку, прикоснувшись к нему или нашептав злые слова на ветер, а мог навести порчу, превратив старую метлу или стоптанный лапоть в сороку, которая садилась на крышу избы — и у хозяина тут же начинались разные неприятности. Распознать колдуна можно было по тому, что его зрачки ничего не отражают, он не отбрасывает тени и никогда не ест хлебных горбушек. Из рук колдуна нельзя ничего принимать, а общаться с ним следует с кукишем в кармане. Колдун не может войти в дом, если в дверной косяк воткнуты иголка или нож, и не может выйти, если в углу стоит перевернутый веник или над дверью подвешен крест из рябиновых прутьев.

Согласно поверью, некоторые особенно сильные колдуны владели колдовской черной книгой. Страницы ее черны как уголь и на них белыми буквами написаны заклинания. Строчки идут не слева направо, а сверху вниз. Когда колдун читает первую страницу, его охватывает пламя, когда читает вторую — его заливает водой, когда читает третью — являются злые духи и начинают его мучить. И чтобы не замучили до смерти, колдун должен дать им какую-нибудь кропотливую, трудно исполнимую работу: пересчитывать звезды в небе и капли в море или вить веревку из песка.

ЖИВОТНЫЕ И ПТИЦЫ В УДМУРТСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ

Как все лесные, охотничьи народы, удмурты особо почитали «лесного хозяина» — медведя, которого считали родственником человека.

Миф относит происхождение медведя к изначальным временам. Инмар сотворил двух человек, но один «перестал его слушаться», и рассерженный бог превратил его в медведя. В более поздних преданиях медведи появляются уже без участия бога.

Жили некогда двое братьев. Дружно жили, во всем друг другу помогали. Позавидовал им зловредный вумурт и решил их рассорить. А была у братьев старинная книга. Читать они не умели, но знали, что заключена в той книге великая мудрость, и очень ею дорожили. Подговорил вумурт младшего брата спрятать книгу, чтобы владеть ею единолично, а потом рассказал об этом старшему. Старший брат так сильно рассердился, что младший испугался и убежал в лес. Погнался за ним старший, почти догнал, но младший залез на высокую ель. Старший брат полез следом. Тогда младший прыгнул. Пока летел, прилипли к его одежде еловые иголки и превратились в медвежью шерсть. А от удара о землю ноги у него стали короткими и косолапыми, спина сгорбилась, и превратился младший брат в медведя.

С тех пор живет он в лесу, но о своем родстве с человеком не забывает.

Согласно народному поверью, медведь понимает человеческую речь, хотя сам говорить не умеет. При встрече с медведем нужно сказать: «У тебя, большой человек в теплой шубе, своя дорога, у меня — своя. Ты иди своей дорогой, а я по своей пойду. Ты меня не трогай — и я тебя не трону». И медведь пройдет мимо.

Медведь — самый распространенный персонаж удмуртских сказок. Подсчитано, что он упоминается в сказках столько же раз, сколько все остальные животные, вместе взятые.

Среди птиц удмурты почитали лебедя, гуся и утку — именно их чаще всего приносили в жертву богам.

Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья - i_048.jpg

Степанов А. П. Свистулька (шулан) «Мифическая птица», 1996 г.

Из собрания Национального музея Удмуртской Республики имени Кузебая Герда

Из рыб наибольшим почитанием пользовалась щука. Особое отношение было у удмуртов к лягушке. Она была олицетворением женского начала, и бытовало поверье, что если человек причинит вред лягушке, то у него в доме тяжело заболеет кто-то из женщин или погибнет корова.

В ряде мифологических сказок повествуется о приручении диких животных, которые становятся друзьями человека:

Однажды зимой охотник шел по лесу вдоль замерзшего ручья и увидел змею, у которой хвост примерз ко льду. Жалостливый охотник освободил ее, отогрел у себя за пазухой, а змея собралась его ужалить. Стал охотник ее стыдить: «Я тебя от смерти спас, а ты хочешь меня погубить. За добро нужно платить добром». Отвечает змея: «А я всегда плачу за добро злом и ни разу об этом не пожалела». Решили они спросить у разных животных, кто из них прав. Если скажут, что права змея, — она ужалит охотника, а если нет — не станет его губить.

Повстречались им конь и корова, и оба сказали, что они за добро платят добром: человек заботится о них, кормит, поит, за это корова дает ему молоко, а конь помогает землю пахать. Говорит змея: «Конь и корова давно с людьми живут, поэтому и говорят, что прав ты, а не я. Давай лучше спросим у какого-нибудь дикого зверя». И спросили у дикой кошки. Ничего не ответила кошка, прыгнула на змею — и задушила ее.

Человек отплатил кошке за добро добром. Стала она у него в избе жить, на теплой печке спать, густые сливки лакать.

В удмуртском языке есть выражение «кошачья жизнь», то есть жизнь, полная довольства.

ЭПИЧЕСКИЕ СКАЗАНИЯ УДМУРТОВ

Профессор В. В. Напольских (р. 1963) — современный историк, этнограф, один из крупнейших специалистов по финно-угроведению — пишет: «Следует предположить былое существование удмуртской эпической традиции (предания о богатырях) с характерным, оригинальным набором мотивов, некоторые из которых не обнаруживают явных параллелей в фольклоре других народов Евразии»[24].

19
Мир литературы

Жанры

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело