Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-г - Неаполитанский Сергей Михайлович - Страница 19

16. Некоторые, пытающиеся увидеть Высшего Брахмана, размышляют «я есть Брахман». Но о чем размышлять тому, кто вне мыслей и не видит двойственности.

17. Некоторые, замечая отвлечение внимания, практикуют обуздание мыслей⁴⁶. Но у проницательного мудреца нет отвлеченности. Что делать, если нечего достигать?

18. Хотя мудрый живет как обычный человек, но внутри он иной. Он не видит в себе сосредоточенности, отвлеченности, изъянов.

19. Тот, кто пробужден, удовлетворен, свободен от желаний, вне существования и несуществования, тот не совершает деяний, хотя для людей он выглядит занятым.

20. Мудрого не беспокоит ни действие, ни бездействие. Он делает то, что приходится делать. И он счастлив.

21. Без желаний, независимый, спонтанный, свободный, он движется как сухой лист, гонимый ветром прошлых дел⁴⁷.

22. Кто вышел из круговорота мирской жизни, тот вне радости и горя. Он живет, как будто без тела, с постоянно бесстрастным умом.

23. Мудрец не стремится к отречению, нет у него ожиданий, нет тревог о потерях. Он спокоен и чист. Его радость в Атмане.

24. Зеркало его ума пусто, его действия спонтанны. Мудреца в отличие от обычных людей не волнуют ни почести, ни позор.

25. «Это тело совершает деяние, а не я. Моя природа – чистота». Знающий это не действует, даже действуя.

26. Он не претендует на ученость, действует словно ребенок. Хотя освобожденный при жизни пребывает в мире, он счастлив, благословен и исполнен света.

27. Мудрый, оставив изматывающие вопрошания⁴⁸ ума, погружен в покой. Он не познает, не думает, не слышит, не видит.

28. Он вне медитации и рассеянности ума, вне стремления к освобождению и вне порабощения. Взирая на мир, мудрый убежден, что это плод воображения, и пребывает в реальности Брахмана.

29. Тот, кто порабощен эго⁴⁹, действует, даже бездействуя. Мудрец, свободный от эго, бездействует, даже действуя.

30. Его не тревожат неприятности или наслаждения. Свободный от активности, желаний и сомнений ума, он сияет⁵⁰.

31. Он не принуждает ум ни к покою, ни к активности. Покой и активность случаются сами по себе, без принуждения.

32. Услышав об истинной реальности, невежда приходит в замешательство⁵¹, некоторые мудрые, погруженные в себя, выглядят внешне как невежды.

33. Невежда постоянно практикует сосредоточение и контроль ума. Мудрый не видит ничего, что следует достигать. Он пребывает в самом себе, как будто в состоянии глубокого сна.

34. Ни действие, ни отказ от действий не приводят невежду к покою. Только знающий истину ведает о покое.

35. В этом мире люди пробуют различные внутренние практики. Но они не знают Атмана, который есть чистота, пробуждение, любовь, полнота и который безупречен и пребывает вне этого мира.

36. Невежда не обретает свободы посредством совершения упражнений. Только благодаря осознанию благословенный мудрец неизменно пребывает свободным без каких-либо действий.

37. Невежда не достигает Брахмана, ибо он стремится стать Им. Мудрец по природе – Высший Брахман, даже без стремления к этому.

38. Невежда, лишенный основы и стремящийся к достижениям, поддерживает круговорот мирского существования. Мудрый разрубает сам корень этой бессмысленности.

39. Так как невежда стремится к покою, он не находит его. Мудрый знает истину, и его ум всегда пребывает в покое.

40. Как может быть видение Атмана у тех, чье восприятие обусловлено видимыми объектами? Мудрец не видит внешнего, он видит неизменного Атмана.

41. Глупец пытается контролировать свой ум. Как он может добиться в этом успеха? Но это естественно для мудреца, познавшего радость в себе.

42. Одни верят в существование, другие считают: «ничего нет!». Редко встречается тот, кто не верит ни в то, ни в другое. Он свободен от беспокойств.

43. Малоразумные рассуждают о том, что «Атман чист и недвойственен». Но из-за иллюзии они не осознают это и несчастны всю свою жизнь.

44. Разум того, кто стремится стать свободным, зависим от внешних объектов. Но разум освобожденного независим и лишен желаний.

45. Объекты чувств – это тигры. Если тигров замечает трусливый, он ищет убежища. Он прячется в пещере, чтобы там обрести контроль над мыслями и однонаправленность ума.

46. Человек без желаний – это лев. Когда его замечают слоны объектов чувств, то обращаются в бегство! Ибо если они не смогут убежать, то будут служить ему как рабы.

47. Кто вне сомнений и беспокойств ума, тот не ищет средств к освобождению. Он счастливо живет в этом мире, наблюдая и слушая, касаясь, обоняя и пробуя.

48. Внимая Истине, он пребывает в чистом осознании и умиротворении. Он не взирает на совершенство или несовершенство поведения, и в нем нет безразличия.

49. Через него свободно совершается то, что приходит к нему. Невинный, он поступает как ребенок, не помышляющий о «добре» и «зле».

50. Внутренняя свобода ведет к счастью. Внутренняя свобода ведет к Высшему. Внутренняя свобода ведет к покою. Внутренняя свобода ведет надмирному состоянию.

51. Когда человек понимает, что он сам ни деятель, ни наслаждающийся, тогда все видоизменения ума⁵² пропадают.

52. Состояние мудреца, спонтанного и свободного от притворства, сияет. Но для невежды нет покоя, ибо его помыслы полны желаний.

53. Мудрый свободен от надуманных концепций. Его разум не скован и не ограничен. Иногда он проводит время среди великих наслаждений, иногда уединяется в горной пещере.

54. Не возникает даже тонких желаний⁵³ в сердце мудреца, если он видит женщину, царя, близкого, священнослужителя, божество или святое место.

55. Он невозмутим, даже если его подчиненные, жена, сыновья, внуки или родственники высмеивают или оскорбляют его.

56. Иногда он испытывает боль, но не страдает. Иногда он испытывает удовольствие, но не наслаждается. Только равные ему могут понять его величие.

57. Ощущение необходимости достигать чего-либо⁵⁴ – суть мирского существования. Мудрый превзошел его. Его образ – пустота, он лишен формы, неизменный, незапятнанный.

58. Мудрый, даже исполняя свои обязанности, всегда спокоен. Невежда, даже ничего не делая, всегда встревожен и обеспокоен.

59. Мудрый умиротворен, занимаясь повседневными делами. Он счастлив, когда сидит. Счастлив, когда говорит и ест. Счастлив, когда спит. Счастлив, когда приходит и уходит.

60. Он осознал свою изначальную природу. Поэтому выполняя мирские дела, он не беспокоится как обычные люди. Он невозмутим как гладь большого озера и сияет незатронутый печалями.

61. Даже бездействие невежды становится действием. А действие мудрого приносит плоды недеяния.

62. Невежда часто выказывает пренебрежение к тому, что имеет. Мудрый не привязан даже к своему телу – как он может чувствовать отвращение или пристрастие к чему либо?

63. Воззрение невежды всегда ограничено думанием или попытками не думать. Воззрение того, кто пребывает в самом себе, находится за пределами мышления, даже если он о чем-то размышляет.

64. Мудрец подобен ребенку. Все его поступки не обусловлены желанием. Он чист. Что бы он ни делал, он ни к чему не привязан.

65. Он благословен. Ему ведома природа Атмана. Он постоянен и не зависит от того, что видит, слышит, обоняет, пробует на вкус или ощущает прикосновением. Его ум больше не испытывает жажды.

66. Где круговорот рождений, где видимость мира, где достижения, где стремление к достижению для мудрого, всегда неизменного как пространство?

67. Победитель тот, кто отказался от всех целей. Он по своей природе – воплощение бесконечного блаженства. Он без усилий непрерывно пребывает в самадхи.

68. Что еще можно сказать? Кто познал истину, тот свободен от желаний наслаждения или освобождения. Всегда и везде он свободен от привязанностей.

69. Что остается сделать тому, кто есть чистое сознание? Он отказался от мира двойственности, который весь, начиная с первопричины⁵⁵, – лишь игра слов.