Бансэнсюкай. Настольная книга ниндзя - Фудзибаяси Самудзи - Страница 10

Наш покойный лорд доверил нам своего трехлетнего сына. Вот такой вопрос. Какой из следующих вариантов сложнее: обмануть врага смертью или выжить, чтобы приютить и поддержать ребенка?

Чуцзю ответила:

Смерть – это выбор, сделанный в стремлении к справедливости, в то время как, с другой стороны, жизнь состоит в том, чтобы жить, борясь с тяжелой работой и подталкивая вас к краю вашей мудрости. Поэтому, я думаю, жить сложнее.

Затем Чэн-ин сказал:

Если да, то должен ли я выбрать более трудный способ выжить, а ты можешь выбрать более легкий способ быть убитым?

Чуцзю с готовностью согласился с этим, и они разработали хитрость. Их план состоял в том, чтобы [для Чуцзю] показать своего собственного трехлетнего сына, здесь и там, и у него на руках публично, провозглашая ложь о том, что его собственный сын на самом деле был ребенком его господина. В то же время Чэн-ин тайно воспитывал истинного ребенка их господина, притворяясь, что он его собственный сын.

Чуцзю прятался глубоко в горах, в то время как Чэн-ин отправился в Чжаодун, чтобы предложить свою ложную капитуляцию. Однако враг Чжаодун не поверил ему и не принял его капитуляцию. Итак, Чэн-ин сказал следующее:

Я служил Чжибо как вассал и видел его поведение, и теперь я понял, что он заслужил потерю династии Чжао. Вопреки этому, я слышал о твоей добродетели, ты намного лучше его. Поэтому при всем должном уважении я хотел бы служить вам и сделать вас добродетельным господом для нашего народа, у которого нет страны. Если вы позволите мне служить вам как вассалу, я точно скажу вам, где спрятан трехлетний ребенок нашего покойного господина, о котором заботится Чуцзю. Ты должен убить ребенка, и тогда династия Чжао будет стабильной вечно.

Когда Чжаодун услышал это, он поверил, что Чэн-ин действительно сдался и действительно хотел присоединиться к своим вассалам. Затем он присвоил ему звание военного офицера и велел работать ближайшим помощником.

Затем он спросил его, где именно спрятаны Чуцзю и ребенок, и послал туда тысячи своих людей, чтобы захватить их. Затем, как Чуцзю заранее договорился, он зарезал трехлетнего ребенка, который был достаточно мал, чтобы сидеть у кого-то на коленях, и плакал:

Сын нашего покойного лорда Жибо встретил свою судьбу, и заговор был раскрыт.

Затем он покончил с собой путем выпотрошения. Чжаодун был доволен результатом, думая, что никто не будет угрожать будущему его потомков. С тех пор он еще больше доверял Чэн-Ину в связи с этим событием, дал ему большое поместье и высокий ранг и позволил ему взять на себя руководство политикой. Следовательно, осиротевший ребенок лорда Чжибо успешно стал мужчиной там, где его прятали в семье Чэн-ин. В этот момент Чэн-ин немедленно собрал армию, чтобы уничтожить Чжаодун, и дитя господа вернуло династию Чжао. Поскольку это великое достижение никогда не могло бы быть достигнуто, если бы не план Чэн-Ина, новый король Чжао похвалил его и предложил ему большой феод. Однако он не согласился с этим, сказав:

Если бы я наслаждался положением и поместьем и остался жив, это противоречило бы принципу, на основе которого мы с Чуцзю строили все эти уловки.

Затем, на могиле, где было похоронено тело Чуцзю, он убил себя собственным мечом и был похоронен в той же могиле, покрытой мхом, вместе с Чуцзю.

Этих двух людей можно назвать настоящими и отважными воинами справедливости, теми, кто действует на принципы. Вот каким должен быть ниндзя. Потому что только с помощью простой грубой храбрости, которая действует и зависит от разума человека, как могло бы быть возможно достичь такого достижения, как в вышеупомянутом эпизоде? Это невозможно. Те, кто продолжает идти по моему пути, должны равняться на Чэн-Ина и Чуцзю как на своих наставников.

Эта глава о жизни и смерти. Говорят, что для воинов-самураев самым важным понятием является идиома «два слова», жизнь и смерть, и это потому, что если воины не откажутся от вопроса жизни или смерти, они будут придерживаться только видимых явлений и, таким образом, не смогут достичь предельной храбрости. Поэтому воины должны в обязательном порядке отстраниться от вопроса жизни и смерти, отсюда и название этой главы. Размышляя более глубоко над этим вопросом, даже если вы имеете в виду эти две идеограммы, но не осознаете, когда или где вы должны принять решение умереть, тогда это чрезвычайно постыдно, и снова мы приходим к названию «О жизни и смерти». Имейте в виду, что существуют истинные и ложные способы понять это. Если вы говорите о проблеме, но не обдумываете ее глубоко в уме и не действуете в соответствии с принципом, тогда вы знаете не больше, чем знает попугай.

В вопросе отделения себя от жизни или смерти вы должны осознать корень своего ума. Если вы хотите познать корень своего разума, вы должны сначала познать корень всего во Вселенной и происхождение вашего разума и тела. Чтобы знать, что это такое, вы должны быть осведомлены о первичном принципе во Вселенной. Первичный принцип не имеет формы и представляет собой пустоту, поэтому его нельзя увидеть или взять в руки, но с незапамятных времен и до конца света, не расцветая и не уменьшаясь, он заполняет все во вселенной между небом и землей, так что нет места, куда он не мог бы добраться. Это, безусловно, существует, и хотя это нельзя взять в руки или увидеть, оно, без сомнения, есть. Поэтому, пока вы не увидите внутренним взором, это не может быть найдено. Мудрые знают принцип пустоты, в то время как простые смертные этого не знают. Когда этот принцип ощущается и приводится в движение, он затем превращается в «единую ци», которая формирует поток энергии. Когда поток начинает двигаться, это называется йо (ян), а когда он заканчивает движение и становится спокойным, это называется ин (инь). Солнце состоит из энергии йо, в то время как луна излучает энергию ин и йо. Время делится на пять видов ци: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они называются Пятью Элементами. Дерево и огонь – это yo, в то время как металл и вода – внутри. Однако земля находится внутри, но в то же время принадлежит вам. Ци в каждом из пяти элементов порождает или разрушает ци в других элементах и образует годовой цикл. Таким образом, весной здесь тепло и пасторально, поскольку это фаза дерева, летом свирепо и интенсивно, поскольку это фаза огня; осенью ветрено и это фаза металла, так что листья становятся золотыми, вплоть до их стеблей, и опадают с ответвление в конце. Зимой это водная фаза; она морозная, снежная и холодная. На каждое из этих четырех времен года отведено семьдесят два дня.

Дойо – это название восемнадцатидневного периода после каждого сезона; таким образом, дойо составляет еще семьдесят два дня в году. Вышеуказанные пять фаз сезонов в сумме составляют 360 дней и чередуются каждый год. Сама земля расположена в центре всех направлений, и поэтому период дойо, который наступает в конце лета, является центром года и, следовательно, должен считаться самым важным. В это время температура достигает экстремальных значений и является самым жарким и влажным участком за весь год.

Точно так же, как море наполнено водой, пять элементов преобладают повсюду во Вселенной. У них нет места, где они не могли бы быть, даже в крошечном зернышке лисохвостого проса или внутри огромного камня. Пять элементов делают его облачным, дождливым, снежным или ветреным, они вызывают землетрясения, гром и молнию, радугу и все другие удивительные явления. Все эти явления проявляются [циклом] либо зарождения, либо разрушения, который происходит в системе Пяти Элементов. Все во Вселенной возникает, когда Пять элементов объединяются в гармонии друг с другом.

Люди отличаются друг от друга множеством способов, но изначально [состоят] из пяти элементов, которые рождаются из принципа. Следовательно, поскольку человеческие существа рождаются из одного и того же принципа, каждое отдельное существо/тело является всего лишь частью целого существа/тела. Это подобно тому, как вода превращается в снег, иней, дождь, росу, туман, град или лед. Все они выглядят по-разному, но при оттаивании все они растворяются в воде. Точно так же каждая часть [тела] связана со всеми Пятью элементами. Однако, в основном, плоть тела состоит из элемента земли, а то, что влажно в теле, относится к водной фазе, то, что тепло в теле, относится к огню, а то, что твердо в теле, относится к металлу. Элементы, которые управляют каждым органом вашего тела, следующие: