Мифы северных народов России - Христофорова Ольга - Страница 26

В фольклористике принято разделять мифологию на высшую и низшую. К первой относятся мифы о верховных богах, творцах и культурных героях. Ко второй — представления о божествах, более близких земному миру: о духах природы, домашних охранителях, демонах болезней и т. п. Если высших богов люди почитают и молят о милости, то с божествами низшего порядка они находятся в несколько иных отношениях. Таких духов можно не только попросить о помощи, но и обменяться с ними дарами или услугами и даже наказать провинившееся божество или прогнать его.

Разделение на высшую и низшую мифологию ввел немецкий фольклорист Вильгельм Мангардт. Важно понимать, что он основывал свою концепцию на изучении представлений о духах растительности, характерных для земледельческих народов. У охотников, рыболовов и скотоводов тайги и тундры мы видим несколько иную картину: между высшими и низшими божествами нет четких границ, есть много переходных категорий. Кроме того, верховные боги и культурные герои не только создали Вселенную и человека, но и до сих пор принимают активное участие в жизни людей.

Какие же категории божеств и духов Среднего и Нижнего мира мы можем выделить? Это нейтральные по отношению к людям духи-хозяева местности и владыки промысловых животных; благожелательные духи-хранители и помощники; вредоносные духи и демоны болезней. Характер этих мифологических персонажей, их поведение и способ взаимодействия с людьми зависят от того, к какому фольклорному жанру относятся истории о них. Если в космогонических мифах людей или еще нет, или они пассивный объект деяний богов, то в мифологических рассказах о недавних событиях люди становятся полноправными участниками происходящего, именно люди своими поступками влияют на то, каким будет настроение земных божеств и духов. Вот почему из поколения в поколение передаются правила, регламентирующие взаимные обязательства людей и их божественных соседей.

Итак, с кем же соседствуют люди в Среднем мире? В мифологии обских угров сыновья Нуми-Торума стали земными богами, хозяевами рек и озер, тайги и тундры, животных, птиц и рыб, а также покровителями людей, посредниками между небом и землей. Младший сын Мир-Суснэ-хум стал покровителем всех хантов и манси. Остальные шесть сыновей превратились в родовых покровителей и локальных божеств, между которыми распределена территория расселения обских угров и промысловые животные. Так, старший сын Полум-Торум (Топал-ойка) стал хозяином реки Пелым, владыкой ее рыбы и обитающих в окрестностях диких зверей. Нёр-Торум (Нёр-ойка) стал покровителем оленей, он живет на горе Ялпынг-Нёр у озера Ялпынг-Тур, там до сих пор находится его святилище. Ас-ях-Торум, владыка реки Оби (по-хантыйски она называется Ас-ях), живет в верховьях Оби и распоряжается рыбой и пушными животными. Ауття-Отыр живет в низовьях Оби, в его владении морская рыба. Сяхыл-Торум — хозяин Малой Оби, Тахыт-котль-Торум — владыка Средней Сосьвы.

^{Река Обь.}

^Shutterstock

Каменные или деревянные изображения этих божеств хранились (а кое-где хранятся и до сих пор) на территории их владений в особых амбарчиках-лабазах. Люди приносили этим богам жертвы, изготовляли для них специальную одежду. Места вокруг святилищ считались заповедными — там нельзя было охотиться, ловить рыбу и собирать ягоды.

^Лабаз.

^Shutterstock

Кроме этих родовых покровителей, землю населяют, согласно мифам обских угров, множество духов: ханты называют таких духов лунг, а манси — пупыг. Они живут в лесу, в реках и озерах — словом, повсюду. Владыка вод Йенк-лунг (Вит-хон, Вит-кан) появился во времена творения: Нуми-Торум, сотворив рыбу, велел ему следить за ее плодовитостью. Йенк-лунг наделяет людей рыбой по своей воле. Ханты и манси перед началом рыболовного сезона приносят ему дары — чай, табак, хлеб, красную ткань, — чтобы в ответ Йенк-лунг послал людям рыбу. Также к этому божеству обращались при эпидемиях, принося в жертву животных. Хозяин леса Вонг-лунг покровительствует лесным зверям, он может быть и доброжелательным, и зловредным для человека — в основном это зависит от поведения последнего в лесу.

По представлениям кетов, в лесу охотник может встретить кайгусь — хозяина или хозяйку лесных зверей. Кайгусь является человеку как в зооморфном облике (соболем, белкой, медведем), так и в антропоморфном. В мифологических рассказах кайгусь выступает законодателем охотничьей этики, предписаний, в которых регулируются отношения людей с промысловыми животными. Если человек соблюдал эти предписания — он был удачлив в промысле, и про него говорили: «У него есть кайгусь, который на охоте бежит впереди него». А за порядок в сфере рыбной ловли отвечал ульгусь — водяной, с которым у человека также было соглашение: человек угощал его хлебом, чаем, табаком, а в ответ просил даровать хороший улов.

В мифологии самодийских народов окружающий мир также изобилует жизнью. Кроме богов земли и воды (например, Моу-нямы и Быды-нямы у нганасан), существовали хозяева рек, озер, гор, леса, даже отдельных скал и больших старых деревьев. Хозяева леса (пэдара ерв у ненцев, мога биомо у энцев, мачиль лозы у селькупов) и воды (ид ерв у ненцев, бидо биомо у энцев, юткыль лозы у селькупов) обычно благожелательны к людям и помогают в промысле. Если же человек нарушает правила (рубит живое дерево, промышляет сверх меры, не уважает добычу и т. д.), духи могут наказать его — лишить удачи и даже жизни. Кроме хозяев стихий, есть и покровители промысловых животных и домашних оленей — так, ненецкий Илебям’бэртя и энецкий Ирео-понеде распоряжаются оленьими стадами и помогают оленеводам. Илебям’бэртя («дарующий средства к жизни») некогда по воле Нума превратил диких оленей (илебц) в домашних (ты) и научил ненцев оленеводству. Так же и в мифологии коряков: покровитель диких оленей и охоты на них стал покровителем оленеводства.

Есть в мифологии самодийцев и локальные божества (например, Мархы у ненцев реки Надым), и родовые покровители (например, Яптик-хэсе, покровитель одного из родов ямальских ненцев). В ненецких тундрах можно встретить святилища, где высятся деревянные скульптуры в окружении оленьих черепов и рогов — остатков жертвоприношений. Это сядэи, изображения духов-хозяев священных мест. У каждого рода свое святилище, куда люди совершают паломничества с просьбами о здоровье и благополучии [15, с. 208–236][16].

Подобные святилища можно встретить и в тайге. У кетов на родовых священных местах расположены деревянные антропоморфные фигуры размером от полуметра до пяти метров в высоту, завершающиеся остроконечной головой; лицо и ребра изображены на них косыми зарубками. Это доси — сыновья хозяйки места Холай и защитники рода или семьи, которым принадлежит священное место. Изображение самой Холай вырезали прямо на стволе растущей лиственницы. Это дерево считалось священным деревом рода, воплощением мирового древа, а Холай понималась как символическая мать родового шамана. Такие святилища кеты посещали раз в год, в период летнего солнцестояния, когда начинался рыболовный сезон, и, как правило, добавляли к святилищу еще одну, новую фигуру дося.

^{Доси. Пески возле д. Канготово, р. Енисей. 2023.}

^{Фото О. Б. Христофоровой}