Тибетская йога сна и сновидений - Ринпоче Тендзин Вангьял - Страница 12
- Предыдущая
- 12/50
- Следующая
СЛЕПОЙ КОНЬ, ХРОМОЙ ЕЗДОК
Ночью, засыпая, мы обычно мало осознаем, что именно происходит. Просто наваливается усталость, мы закрываем глаза и уплываем. У нас могут быть какие-то представления о механизме сна: о мозговом кровообращении, гормонах и еще о чем-то в этом же роде, но подлинный процесс засыпания остается загадочным и неизученным.
В тибетской традиции процесс погружения в сон объясняют, используя метафоры для ума и праны. Прану часто сравнивают со слепым конем, а ум – с калекой, который не может ходить. Порознь они беспомощны, но вдвоем способны передвигаться. Когда конь и всадник вместе, они пускаются вскачь, но обычно мало способны влиять на направление своего движения. Мы знаем это по собственному опыту: можно "отправить" ум в какую-то чакру, сосредоточив на ней внимание, но трудно удержать ум в каком-то одном месте. Ум всегда в движении, наше внимание постоянно перемещается с одного на другое. У обитателей сансары конь и ездок, как правило, слепо носятся по одному из шести измерений сознания, одному из шести отрицательных эмоциональных состояний.
Например, засыпая, мы перестаем осознавать чувственный мир. Ум носится туда-сюда на слепом коне кармической праны, пока не сосредоточится в какой-то чакре, где на него оказывает воздействие конкретное измерение сознания. Возможно, вы поссорились со своей половиной, и эта ситуация (вторичное условие) стимулировала связанный с сердечной чакрой кармический след, который притянет ваш ум к этой точке тела. Дальнейшая деятельность ума и праны проявится в конкретных образах и сюжетах сновидения.
Ум не кидается к той или иной чакре по воле случая – скорее, его притягивают те области тела и жизненные ситуации, которые требуют внимания и исцеления. В нашем примере сердечная чакра, можно сказать, взывает о помощи. Проявившись в сновидении, след-раздражитель будет исцелен и тем самым исчерпан. Однако, если при таком его проявлении спящий не будет сохранять сосредоточенность и осознавание, реакция на проявление следа будет продиктована привычными кармическими склонностями и создаст очередные семена кармы.
В качестве аналогии можно взять компьютер. Чакры – все равно что разные файлы. Щелкните на папку "прана и ум", а потом откройте файл "сердечная чакра". На экране осознавания появится содержащаяся в этом файле информация – кармические следы, связанные с сердечной чакрой. именно так проявляется сновидение.
Потом ситуация сновидения может вызвать другой отклик, который возбудит другую эмоцию. Тогда сновидение станет вторичной причиной, которая обеспечит проявление другого кармического следа. Теперь ум отправляется в пупочную чакру и проникает в другой мир переживаний. Характер сновидения меняется. Вы больше не ревнуете – вы оказываетесь на улице, где нет никаких указателей, или в полной темноте. Вы заблудились. Вы стараетесь выбраться, но не можете отыскать дорогу. Вы в мире животных, в измерении, которое связано, главным образом, с неведением.
Именно так, в общих чертах, определяется содержание сновидения. Ум и прана притягиваются к той или иной чакре, и под влиянием соответствующих кармических следов переживания разных измерений возникают в уме как характер и содержание сновидения. Можно использовать это понимание, чтобы взглянуть на сны по-иному, чтобы заметить, какие переживания и какой мир связаны со сновидением. Кроме того, полезно иметь в виду, что каждое сновидение дает возможность для исцеления и духовной практики.
В конечном счете мы стремимся, чтобы ум и прана устойчиво находились в центральном канале, а не притягивались к каким-то чакрам. Центральный канал – энергетическая основа переживания ригпа, и практики, которые мы выполняем в йоге сновидений, нацелены на то, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Когда это происходит, мы пребываем в чистом осознавании и четком присутствии. Видеть сны, сосредоточив ум и прану в центральном канале – значит видеть сны, не испытывая сильного воздействия отрицательных эмоций. Это уравновешенная ситуация, которая обеспечивает сновидцу проявление знания и ясности.
4 Краткий итог: как возникают сновидения
Пока человек не обрел реализацию, его истинную природу омрачает коренное неведение, которое порождает оперирующий понятиями ум. Этот рассудочный ум, обманутый двойственным видением мира, расчленяет целостное единство переживания на умозрительные понятия, а потом обращается с этими проекциями ума так, будто они действительно существуют как отдельные существа и предметы. Первое двойственное подразделение – это подразделение на "я" и "остальное", а из-за отождествления себя только с одной стороной переживания – с "я" – развиваются предпочтения. В результате возникают влечение и неприязнь, которые становятся основой как физических, так и психических действий. Эти действия (карма) оставляют в уме человека следы в виде обусловленных склонностей, результатом которых становится новое влечение и новая неприязнь, оставляющие новые кармические следы и т. д. Таков нескончаемый круговорот кармы.
Во время сна ум уходит от чувственного мира. Кармические следы, которые теперь стимулируются кармическими причинами, необходимыми для их проявления, обладают энергией – кармической праной. Как и в примере с конем и ездоком, ум направляет кармическую прану к тому энергетическому центру тела, который связан с возбужденным кармическим следом. То есть сознание сосредоточивается в конкретной чакре.
В этом взаимодействии ума, энергии и смысла сознание высвечивает кармические следы и свойства соответствующего мира и само испытывает их влияние. Кармическая прана – это энергия сновидения, животворная энергия, а ум сплетает конкретные проявления кармических следов – цвет, свет, эмоции и образы – в осмысленный сюжет: сновидение, сансарное сновидение, которое и становится результатом этого процесса.
5 Образы "Материнской тантры"
В учениях Великого Совершенства (Дзогчен) суть всегда заключается в том, осознаём ли мы свою истинную природу и понимаем ли, что отражения этой природы проявляются в виде переживаний. Сновидение есть отражения нашего же ума. Мы так же легко убеждаемся в этом, пробудившись ото сна, как будды, обретая просветление, узнают, что в сансаре все существа и предметы – лишь иллюзия. А чтобы осознать как иллюзорную природу сновидения во время сна, так и иллюзорную природу яви, необходима практика. Имея некоторое понимание того, как возникают сновидения, легче понять, что имеется в виду под понятиями "иллюзорность" и "отсутствие независимого существования", а также – что немаловажно – приложить это понимание к собственному переживанию. Процесс, результатом которого становится переживание, одинаков и в сновидении, и наяву. Весь мир – сновидение, так же как и учитель, и учение, и результат нашей практики, и это сновидение не прерывается ни на миг, пока мы не обретаем освобождение в чистом состоянии ригпа. А до той поры мы продолжаем видеть сон о себе и своей жизни, как в измерении сновидений, так и в материальном измерении.
Если мы не умеем работать с мыслью, это значит, что мысли повелевают нами. Если же мы умеем работать с мыслью, это значит, что на нее распространяется осознавание и ее используют во благо или она освобождается в свою истинную сущность, пустоту. Именно так мысль становится частью пути. Точно так же для продвижения по пути можно использовать заблуждение, страдание или любое другое переживание. Но для этого необходимо понимать: сущность всего, что бы ни возникало, есть пустота. Если мы понимаем это, каждый миг нашей жизни свободен и все переживания являются духовной практикой: любой звук – мантра, любой образ – чистая пустота, а любое страдание – учение. Именно это означает выражение "превратить в путь".
Когда мы непосредственно постигаем, что гнев не имеет объективной основы и является лишь таким же отражением ума, как и сновидение, узел гнева ослабевает и больше не связывает нас. Если мы понимаем: то, чего мы боялись, ошибочно принимая за змею, – всего лишь веревка, власть этого образа над нами исчезает. Понимание того, что все образы есть светоносная энергия пустоты, приводит нас к признанию нераздельности ума и переживания.
- Предыдущая
- 12/50
- Следующая
