Выбери любимый жанр

Тень и реальность - Свами Сухотра - Страница 7


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта:

7

«Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, – это путь к освобождению».[15]

То, что люди, вставшие на этот путь, освобождают свое сознание от диктата ума и чувств, от невежества и порока, это самоочевидный факт. Непосредственный опыт очистительной силы убеждает человека, идущего этим путем, в ее авторитетности. В конце пути освобождения, пути слушания ведической шабды, Кришна открывает Себя, представая перед нами как Абсолютное Знание, Абсолютный Познающий и Абсолютный Объект Познания. Это состояние полного постижения истины и называется сознанием Кришны.

Наше предисловие подошло к концу, однако у нас остаются невыясненными по меньшей мере два вопроса: «Каким образом шабда руководит пратьякшей и ануманой?», «Каким образом шабда непосредственно открывает нам трансцендентные миры духовного измерения?» Эти и многие другие вопросы мы рассмотрим в последующих главах.

Глава 1. Восприятие (Пратьякша)

В «Веданта-сьямантаке» (1.2) Шрила Баладева Видьябхушана определяет чувственное восприятие как индрьяртха санникарше пратьякшам, «непосредственный контакт органов чувств со своими объектами». В результате подобного контакта приобретается опыт. Но является ли этот опыт знанием? Последователи школы наивного, или бульварного, реализма отвечают на этот вопрос утвердительно: все именно таково, каким кажется.

Однако еще во времена Декарта наивный реализм считался несовершенным. Чувства воспринимают только то, что западные философы называют явными качествами природы, например вкус и цвет. Но явные качества не обнаруживают собственную причину, тогда как Новая философия семнадцатого века ставила перед собой задачу эту причину найти. За этот период первые ученые в современном понимании этого слова, разработали обширную программу экспериментов, рассчитанных на то, чтобы вырваться за пределы наивного опыта.

Латинские слова experientia и experimentum – опыт (жизненный) и опыт (эксперимент) – тесно связаны. До Декарта они были почти синонимами. Средневековые ученые проводили наивные experimentа fructifera – «плодоносные опыты», рассчитанные на то, чтобы получить определенный результат или принести практическую пользу. Металлурги того времени стремились получить высококачественные металлические орудия, закаливая их в экспериментальных ваннах, наполненных веществами растительного или животного происхождения. Например соком «острого» хрена, который якобы придавал остроту лезвиям. Подобные «плодоносные» эксперименты имели дело только с явными свойствами природы. Но со временем ремесленники и химики, усвоившие новые способы обработки, пришедшие в Европу из исламского мира, стали проводить более изощренные experimentа lucifera – так называемые «светоносные опыты», предназначенные для того, чтобы выявить скрытые (оккультные и эзотерические) свойства природы.

Изначально предполагалось, что скрытые качества, например свойство магнита притягивать железо, являются таинственными, хотя и естественными явлениями. Однако с появлением философии нового времени все воспринимаемые качества природы стали считаться скрытыми, или эзотерическими. Английский ученый Джозеф Гланвилл (1636–1680) заявлял в своей книге «Научный скепсис»:

«Самые обычные явления не могут быть познаны или усовершенствованы без проникновения в их скрытую природу. Ибо ко всем вещам Природа приложила невидимую руку».

В этих словах кратко сформулирована основная предпосылка науки – не только западной, но и ведической. И та и другая признают, что чувственный опыт имеет отношение только к внешней стороне явления, тогда как истина лежит гораздо глубже. Но эти две науки отличаются по методологии. Западная полагается на «светоносные опыты», в то время как ведическая – на адхьятма-дипу, «свет трансцендентного знания». В любом случае, чтобы рассеять тьму, необходим свет. Но что такое тьма? Согласно Ведам, это ложное эго (на санскрите аханкара), о котором Господь Кришна поведал в «Шримад-Бхагаватам» (11.24.7—11.24.8).[16]

Ложное эго

Чувственное восприятие является функцией сознания. Как говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.2), павитрам идам уттамам пратьякшавагамам дхармьям – чистое сознание дает нам возможность непосредственно воспринимать свою природу. Физическое чувственное восприятие затемняет эту способность, ставит ей препятствия. Это происходит, когда душа ошибочно отождествляет себя с телом. Эта ошибка и есть ложное эго. Истинным эго, которое наблюдает объекты чувственного восприятия, является душа (атма), которая принципиально отлична от материи: эвам драшта танох притхак.[17] Дух отличается от материи способностью сознавать себя. Однако ложное эго привязывает сознание к материи.

Ложное эго преобразуется в три формы нечистого сознания. Гуна невежества (тамаса-аханкара) управляет восприятием. Под действием невежества в сознании появляются пять качеств (панча-тан-матрас): звук, прикосновение, форма, вкус и запах. Они являются тонкими качествами пяти стихий (панча-маха-бхута): земли, воды, огня, воздуха и эфира. Согласно ведической натурфилософии, стихия – этот тот агент, который при соприкосновении с тем или иным органом чувств приводит к появлению соответствующего качества. Например, звук проявляется при соприкосновении уха с «эфиром» (вибрирующим пространством), а форма проявляется при соприкосновении глаза с «огнем» (солнечным светом).

Чувства возникают при воздействии на ложное эго гуны страсти (раджаса – или тайджаса-аханкары). А из гуны благости (саттвика – или вайкарика-аханкары) появляются на свет одиннадцать полубогов, пять из которых управляют функциями пяти органов восприятия (уха, осязания, глаза, языка и носа). Другие пять полубогов управляют органами действия: ртом, руками, ногами, гениталиями и анусом. Одиннадцатый полубог управляет умом.[19]

Реальное восприятие

С помощью света трансцендентного знания, адхьятма-дипы, можно отличить чувственное восприятие от собственного восприятия. Поскольку наше «я», или душа, как известно, отлично от тела, то воспринимающая способность нашего «я» освобождается от ограничений, навязанных материальными органами чувств. С окончательным освобождением «я» Вселенная предстает перед нами как энергия Всевышнего. Как говорит Сам Кришна в «Шримад-Бхагаватам» (11.24.19), этот способ восприятия представляет собой непосредственное познание реальности.

«Материальную Вселенную можно считать реальной, при этом природа является ее изначальной составной частью и конечным состоянием. Природа покоится в теле Господа Маха-Вишну, проявляясь под действием времени. Таким образом, природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины».

Опираясь именно на этот стих, Шрила Баладева Видьябхушана считал таттвами (истинами) материальную природу, время и их взаимодействие (карму). На самом деле они неотличны от Кришны, как неотличны от Него живые существа. Однако они всегда подчинены Ему, ибо Он – их вечный Повелитель (ишвара). Хотя таттвы неотличны от Кришны, Он Сам отличается от них, как солнце отличается от света и тени, источником которых оно является.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.24.20) утверждается, что материальный мир существует только благодаря тому, что его созерцает Верховная личность Бога:

«Пока Верховная Личность Бога продолжает глядеть на природу, материальный мир будет существовать, постоянно являя великий и разнообразный поток вселенского творения, обусловленный способностью [живых существ] к размножению».

вернуться

15

Шрила Прабхупада. «Бхагавад-гита как она есть». Комментарий к стиху 4.36.

вернуться

16

«Шримад-Бхагаватам» (11.24.7—11.24.8): «Ложное эго, являющееся причиной физического восприятия, чувства и ума, охватывает и дух, и материю и проявляется в трех формах: в гунах благости, страсти и невежества.

Из ложного эго в гуне невежества появляются тонкие физические восприятия, из которых возникают грубые элементы. Ложное эго в гуне страсти порождает чувства и ложное эго в гуне благости порождает одиннадцать полубогов».

вернуться

17

«Шримад-Бхагаватам» (11.22.50): «Душа, созерцающая материальное тело, всегда отделена от него».

вернуться

19

В «Послании Бога» (глава 1) Шрила Прабхупада анализирует, каким образом чувственные впечатления обусловливают наше сознание: «При этих обстоятельствах все, что мы испытываем в настоящий момент, полностью обусловлено и, следовательно, чревато ошибками и не является полным. Эти ошибочные впечатления не в состоянии исправить тот, кто ошибается, или подобный ему человек, допускающий аналогичные ошибки».

Под словом «впечатления» мы понимаем пять тонких танматр: шабду (звук), спаршу (прикосновение), рупу (форму), расу (вкус) и гандху (запах). «Грубые элементы постигаются с помощью тонких элементов. Слово „тонкий“ означает, что мы не можем видеть его [грубый объект] непосредственно, но можем его воспринимать» (Лекция Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам». Бомбей. 23 декабря 1974).

7
Мир литературы

Жанры

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело