Кицур Шулхан Арух - Ганцфрид Шломо - Страница 92

• Предыдущая
• 92/156
• Следующая

Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Всевышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.

Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.

2. Можно спросить: но ведь весь месяц элуль предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед Рош-Гашана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему «Таханун» мы читаем после «Шмонэ-эсрэ» — ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Всевышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элуль человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.

Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение «хатат» в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк — меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив «повинное» жертвоприношение («ашам»), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 — 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.

3. Раби Ицхак Луриа-Ашкенази открыл своим ученикам, что семь дней между Рош-Гашана и Иом-Кипуром предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года в первый день всех недель года, во второй — за все грехи, совершенные по второй день всех недель, и т. д.

4. Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.

Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношении с другими людьми. Сказано в Талмуде, что Йом-Кипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Всевышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.

Нанесенный кому-либо убыток мало только возместить — надо еще получить прощение от пострадавшего.

5. Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочником-неевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.

Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Всевышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем, — так и нам следует делать для Всевышнего больше, чем этого требует буква закона.

6. Слихот для Поста Гдальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед Рош-Гашана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы «Шахарит», а в середине ее — в «Тахануне», то пропускают часть, аналогичную слихот перед Рош-Гашана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов. А именно: не читают «Ашрей», весь раздел после первого «Кадиша» (цитаты из Танаха о величии и милосердии Всевышнего), «Слах лану», пиют «Аз терем», «Эль эрех апаим», исповедь в грехах («Ашамну»), 6-ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней («Вайомер Давид…»), а в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит «Хаци-кадиш» (а не «Кадиш шалем», как в слихот перед Рош-Гашана). 7. Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним (см. ниже, 128:1), чтобы перед Йом-Кипуром ему была засчитана еще одна заслуга —подготовка к исполнению этой важной заповеди. 8. Во все дни между Рош-Гашана и Иом-Кипуром в «Шахарит» и «Минхе» в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» перед открытым арон кодешем, за исключением «Минхи» в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун Йом-Кипура (так как «Авину, малкейну» не читают в дни, когда не говорят «Таханун»).

9. Суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром имеет два названия. Первое — Шабат шува — она получила по первым словам «гафтары», которую читают в этот день: Шува, Исраэль! («Вернись, Израиль!») (Гошеа, 14:2). Второе — Шабат тшува, потому, что эта суббота — один из Десяти дней раскаяния. Второе название намекает на то, что хотя в субботу не читают молитв, в которых мы упоминаем о наших грехах, тем не менее в эту субботу необходимо совершать тшуву, только особенную, «субботнюю тшуву», т. е. стремиться подняться на более высокий духовный уровень не из бездны греха, а уже в сфере святости.

10. Есть обычай зажигать перед наступлением Шабат тшува особую свечу, которая горит целые сутки, — чтобы нам светил "свет тшувы”.

11. Для чтения «гафтары» в Шабат тшува вызывают самого уважаемого человека в общине. В «Минхе» читают «Цидкатха», даже если следующий день — канун Иом-Кипура. На исходе этой субботы не читают «Виги ноам» и т. д., за исключением случая, когда Йом-Кипур совпадает со следующей субботой.

12. Не принято совершать освящение луны до конца Йом-Кипура — разве что погода внушает опасение, что в ночь после Йом-Кипура сделать это не удастся.

1. В канун Йом-Кипура, на рассвете, когда, согласно Кабале и Талмуду, Всевышний проявляет особое милосердие к Своему народу, устраивают церемонию капарот. По обычаю, мужчины предварительно совершают омовение в водах миквэ.

Для капарот принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины — желательно белых (если белых птиц нет, не надо специально искать их, чтобы не вызвать подозрения, будто мы поступаем, как колдуны-неевреи). Для беременной женщины принято брать трех птиц —двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую — если должна родиться девочка, и петуха — если должен родиться мальчик).

Многие авторитеты Галахи считают, что с одной и той же курицей можно совершить капарот для многих женщин и с одним и тем же петухом — для многих мужчин, так что «весь дом Израиля мог бы совершать капарот с одним петухом и с одной курицей». Поэтому тот, кто испытывает материальные затруднения, может положиться на это мнение и совершить капарот с минимальным количеством птиц.

Если обстоятельства не позволяют приобрести для капарот кур и петухов, разрешается использовать также рыбу или деньги (которые потом отдают на цдаку).

Запрещается лишь совершать капарот с голубями, чтобы не создалось впечатления, что их'приносят в искупительную жертву, так как в Храме именно голубей приносили на жертвенник.

2. Капарот совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), — до слов бней адам («сыны человеческие»). Произнося слова зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати («это — замена мне, это — вместо меня, это — выкуп мой»), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст капарот читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.

Когда капарот совершает женщина, вместо слов зэ гатарнеголъ («этот петух») она говорит зо гатарнеголет («эта курица»); когда для капарот используют рыбу, говорят зэ гадаг («эта рыба»), а когда деньги — зэ гамамон («эти деньги»).

• Предыдущая
• 92/156
• Следующая