Сокровенная религиозная философия Индии. - Чаттерджи Брахман - Страница 21

Теперь следует рассмотреть, каким образом соединить абсолютную чистоту, отсутствие желаний и эгоизма с деятельностью, необходимой для роста. Мы знаем, что большинство людей, видя вокруг себя толпу, двигаемую почти исключительно одними желаниями, не могут понять возможности подобного примирения, не в состоянии даже представить себе деятельную жизнь одновременно с отсутствием желаний. Я согласен, что задача эта останется еще надолго неразрешимой для той части человечества, которую мистики так выразительно называют "живыми мертвецами". Но ищущие Мудрости, желающие во что бы то ни стало достигнуть трансцендентного понимания, могут оставаться в полной мере деятельными, отказавшись от всякого желания.

Для достижения этого мы имеем два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики:

1) Стезя отвлеченного познания;

2) Стезя конкретного религиозного чувства.

Оба пути ведут к очищению и ясно обозначены Блаженным Кришной в Бхагаватгите (горячо рекомендуется изучение этой Св. Песни; хотя ее полное понимание и недоступно всем, а переводы несовершенны, общую мысль все же легко уловить: она указывает на бескорыстный труд, как путь достижения духовного мира).

1) Возьмем сначала путь отвлеченного познания. Припомним, что Космос состоит из совокупности организованных деятельностей. Вся разъединенность Проявленной Вселенной — только в форме и имени, в Карме (деятельности), проявляющейся в форме и имени. Попробуйте анализировать любой предмет: вы не найдете ничего, кроме совокупности деятельностей, являющихся вам под той или иной формой, представляющих собой объект вашего восприятия, которому вы и даете имя, иначе — по поводу которого вы создаете идею (имя и форма одно из определений, выражающих мировую двойственность Проявленной Вселенной (дух-материя, жизнь-тело и т.д.), двойственность, которая прекращается только в момент наступившей Пралайи, когда все возвращается в лоно Единого). Ничего иного нет во всей Вселенной.

Если мы ясно понимаем, что всякая вещь зависит от всякой другой вещи, то придем к совершенно верному заключению, что наши действия должны быть в гармонии со всеми действиями Вселенной, — если, разумеется, мы желаем существовать как часть этой Вселенной и сохранить наше существование. Наше "Я" — не более как совокупность точно определенных многообразных действий, занимающих особое место в общей сложности Космической деятельности. Следовательно, действия, образующие наше "Я", не должны противоречить действиям Вселенной, иными словами: Закон нашего бытия должен согласовываться с Мировым Законом.

Простое сравнение, на которое я уже указывал, поможет вам понять сказанное. Достаточно представить себе мировую эволюцию с точки зрения музыкальной, что, как мы видели, вполне правильно. При этом каждую индивидуальность можно рассматривать в буквальном смысле как отдельный инструмент в Великом Мировом Оркестре. Все наши движения производят реальный звук, который только ускользает От наших физических чувств, и этот индивидуальный звук должен гармонировать с Мировым Звуком, иначе, становясь источником диссонанса, он должен — как таковой — подлежать уничтожению. Если мы ясно усвоим эту идею гармонической иерархии Вселенной, какую бы точку зрения мы ни приняли, неизбежно придем к логическому выводу, что мы должны работать в гармонии со всем.

Философ стремится познать свое определенное положение в недрах Мировой Деятельности посредством индивидуальной Кармы (деятельности). "Мое место здесь, — говорит он, — раз я нахожусь здесь. Посмотрим, что я должен делать в данном мне положении, чтобы сохранить мировую гармонию в той точке, которую я занимаю. Пусть этот Микрокосм, эта малая совокупность деятельностей, называемая моим "Я", остается в созвучии с Макрокосмом, великой совокупностью деятельностей, в которую это "Я" входит как составная часть.

Пусть не остается оно праздным, когда вся Вселенная звучит, пусть действует гармонично, в созвучии со средой, которую занимает". И тогда он будет работать, не думая о своем "Я", и будет так делать, исходя из чисто отвлеченного понимания. Вот Путь, на котором Мудрый осуществляет внутри себя полное самоотречение: желания отдельного бытия не существует для него, он признает только Закон Всеобщей Гармонии, тождественной — как мы увидим — с "Волею Отца".

Но — не нужно скрывать от себя, в какой степени трудна эта задача, если подходить к ней с этой отвлеченной точки зрения. Абстракция не имеет силы над обыкновенной волей, следовательно, и не может служить для нее достаточным стимулом. Люди с "общими идеями" довольствуются чаще всего одними словами; они бездеятельны. Мудрецы, у которых дела совпадают с идеями, — редкое явление. Большинству людей необходим конкретный Идеал; и таким Идеалом владеют все те, кто вступает на путь религиозного чувства. В западном мире путь этот ясно намечен Учением Христа. Христианство представляет собою, по существу, путь конкретного религиозного чувства. Мы видели, как одно и то же можно рассматривать с двух различных точек зрения: субъективной и объективной, как Сущность и как Закон. Всю Вселенную можно понимать — с отвлеченной точки зрения — как Закон (Карму); с точки зрения конкретной — как Мировую Сущность, Вершителя Ею же проявленного Закона.

Заметьте, что суть при этом не меняется: меняются только точки зрения. Если вы это ясно поймете, то убедитесь, что во всех религиях, как бы они ни различались на вид, нет разницы по существу. Отвлеченную форму мы находим в Буддизме; конкретная форма дается Христианством: Единый Закон — с одной стороны, Создатель и Его Всемогущая Воля — с другой. Брахманизм, правильно понятый, соединяет ту и другую формы; он указывает, что обе религии дают Истину.

Вот как поучает Кришна в Бхагаватгите (XII, 2-7): "Те, душа коих устремилась на Меня, которые, всегда благозвучные, поклоняются Мне, одаренные полнотою веры, эти — по Мысли Моей — наиболее совершенны в единении (Йоги). Те, которые поклоняются Нерушимому, Неизреченному, Незыблемому, Вечному, отрекаясь от чувств своих и побеждая их, дух коих неизменно в равновесии, радующиеся благу всех, эти также приходят ко мне. Но более велика трудность тех, мысль которых устремлена на Непроявленного; ибо трудно для воплощенного следовать по стезе Непроявленного. Но, воистину тех, которые отказываются от всего во имя Мое и, сосредоточенные на Мне, поклоняются, созерцая Меня, всем сердцем стремясь к единению (Йоге), Тех, о Арджуна, Я не замедлю спасти из океана смерти и существования, ибо душа их устремлена на Меня".

Учитель говорит ясно: Единая цель и два Пути к достижению ее — Путь отвлеченной мысли, трудный и крутой, для меньшинства; Путь любви к Богу, открытый для каждого человека с сердцем. При этом Закон мыслится как Господь, как Божественная Сущность: вверху — Отец, Карма — Его Неисповедимая Воля, далее Сын, Мать, Св. Дух, высокие Духи, окружающие престол Всевышнего, Архангелы, Ангелы...

С точки зрения абстракции, все эти Сущности, не изменяясь ни в чем, являются различными видами Мировой Деятельности.

Путь религиозного чувства имеет большие преимущества, потому что, вместо отвлеченного Закона, дает сердцу человеческому представления осязаемые, живые, предлагая более твердую и верную основу для бескорыстной деятельности. Прежде всего, вместо Кармы мы имеем личного Бога, и это — истинно, так как Карма, рассматриваемая субъективно, также сознательна, как вы и я. Затем, мы имеем Сына Божьего воплощенного, высочайшее проявление Единого под видом Человека. Мы все — также проявления Его, так как во всей Вселенной нет ничего, кроме Единого. Только степень проявления изменяется сообразно виду проявленного. И наиболее возвышенный вид, возможный для существования в физической сфере, тот, в котором Единый проявляется наиболее ясно, это — вид Совершенного Человека, Христа, Сына Божьего, или — как сказал бы индус — Махатмы, Учителя.

Такова Божественная Сущность, которую религия сердца предлагает нам как посредника между человеком и Богом, посредника не фиктивного, не символического, а Реального, ибо человек, с сознанием, достигшим плана Атмы, уже отождествлен с Божественным.