Син Син Мин: Книга ни о чем - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 15

• Предыдущая
• 15/62
• Следующая

Реальность неприглядна, но не гонитесь за грезами — ведь если вы гоняетесь за грезами, тогда есть только один путь: помочь сознательному снова стать бессознательным.

Маленькая часть поднялась из бессознательного — и в этом красота человеческого существа. И магия, и экстаз — это красота человеческого существа, что он стал островом в безграничном бессознании. Этот остров должен вырастать выше и выше, пока не станет континентом. Через наркотики он снова опустится под воду: вы снова будете жить жизнью животного или дерева — прекрасной самой по себе, но не ценной для вас, ибо вы слишком много теряете. Вы могли бы достичь реальности — этот остров может стать континентом.

Не только наркотики; есть другие тонкие средства, которые тоже помогают сознательному стать бессознательным. Это может быть сделано через музыку, через бормотание. Если вы беспрерывно повторяете мантру, вы заснете, потому что все монотонное приводит к коме.

Есть тонкие средства. Внешне они не напоминают наркотики. Это происходит в каждом храме и церкви, а храмы и церкви против наркотиков. Они не знают, что делают. Они тоже используют наркотики, но тонкие — не такие грубые, как ЛСД или марихуана, но все же наркотики, потому что когда вы постоянно бормочете определенное слово, это дает вам сон, это не может дать ничего другого.

Вы расслабляетесь, само бормотание наводит на вас глубокую скуку. Одно и то же слово — рам, рам, рам — вы продолжаете и продолжаете. Что вы будете делать? Ум останется подвижным, если только происходит что-то новое, а иначе он засыпает. Если что-то новое происходит, тогда ум подвижен. Если ничего нового не происходит — только рам, рам, рам, бормотание, и вы знаете, что это будет происходить снова и снова, бесконечно — ум начнет ощущать сонливость.

Каждая мать знает это. Когда ребенок не засыпает, она повторяет строчку песни, очень простую, два или три слова, и она будет повторять ее снова и снова — это колыбельная. Это становится мантрой, и ребенок засыпает. Ум таков же: ребенок вы или старик — не имеет значения, ум засыпает через колыбельную, процесс одинаков.

Думание должно быть прекращено, но не превращением в бессознательное. Думание должно быть прекращено становлением вас более сознательным, бдительным, бдительным, так чтобы энергия, которая шла на думание, пошла в сознание и в вас возник свидетель. Поэтому помните: думание должно быть прекращено не через бормотание, а через становление вас свидетелем мыслительного процесса — глядение на него, наблюдение его; наблюдатель на горе, смотрящий, видящий...

Если вы посмотрите глубоко и проникнете в слова, они начнут исчезать — приходит промежуток, интервал. Облака исчезнут и будет видно голубое небо. Вы бдительны, чувствительны — вы не в обмороке. Больше бессознательного попало в сознание: ваше пламя больше, более жизненно, и вы можете видеть больше, вы можете коснуться большего, вы можете почувствовать больше. Ваше действие принимает новое качество — качество божественного.

Когда Будда касается вас, его касание отличается от вашего. Вы тоже касаетесь и иногда тоже чувствуете различия. Вы касаетесь человека лишь случайно и тогда вы не движетесь через руку. Тогда рука мертва, закрыта, вы просто говорите «привет» мертвой руке. Вы можете почувствовать это: рука была подана и все же не подана. Это было дипломатией. Рука была неживая, не теплая, не встречающаяся и не растворяющаяся с вами. Иногда, когда рука подана в любви — это растворение: энергия течет через нее — это открытие. Через руку другое существо приходит встретиться с вами: оно теплое, оно живое, оно верит вам.

Когда Будда касается вас, это абсолютно иначе: качество изменилось, потому что когда сознание тотально, абсолютно, тогда каждое действие становится тотальным. Когда он касается, он становится только касанием. Он не является больше ничем. Все его существо — это касание: он течет в нем. Его больше нет нигде — он в прикосновении.

В этот момент он больше не глаза, больше не уши — все его существо превратилось в прикосновение. Он становится тотальным прикосновением, и вы почувствуете, что вы освещены через его касание — энергия двинулась в вас. Если вы не готовы, вы можете даже быть шокированы. Если вы были готовы, тогда вы будете радоваться, будете наслаждаться этим.

Когда Будда смотрит на вас, он становится только глазами — по-другому невозможно: ведь он не разделен внутри. Когда вы смотрите, вы смотрите и также делаете еще многое другое. Думание продолжается, деление продолжается — ваши глаза не тотальны.

Когда Будда смотрит на вас, его глаза тотальны. Они словно испепеляющее солнце. Они проникнут в вас, они проделают двери в вашем существе, они пойдут прямо к вашему сердцу. Вы никогда не будете снова такими же — если вы позволите. Но вы можете остаться закрытыми, и он не сможет проникнуть в вас. Даже если он касается вас, он касается мертвого трупа. Вы остаетесь закрыты.

Когда есть сознание и действие, тогда они становятся единством. Теперь попытайтесь последовать этим словам — они действительно прекрасны.

Отрицать реальность вещей — это упускать их реальность; утверждать пустоту вещей — это снова упускать их реальность.

Отрицать реальность вещей... Были философы, которые отрицали реальность вещей. Смотрите, мы можем делать что-то одно двумя способами.

Вот прекрасная история. Однажды случилось так, что Акбар, великий император моголов, начертил на стене линию. Он велел своим мудрецам не трогать ее и сделать меньше. Они были озадачены и решили, что это невозможно. Тогда один из мудрецов, Бирбал, начертил еще одну линию около той — большую, причем не трогая первую линию. Когда большая линия была начерчена, первая стала меньше. Если вы рисуете маленькую линию, тогда первая становится больше.

Поэтому есть два пути: или вы делаете свое существо больше — тогда мир становится меньше, меньше, меньше и наступает момент, когда ваше существо становится всеобщим, брахмой; мир исчезает и тогда мира больше нет. И есть другой путь — это простой прием: вы говорите, что мир иллюзорен, майя, его нет. Вы отрицаете реальность мира и уговариваете себя, что его нет, он нереален, это сновидение. Так вы убеждаете себя, что мир есть сон — теперь вы чувствуете, что вы реальны, но ощущение неистинно — это обман.

Философия всегда это делает: она говорит, что мир нереален. Обратитесь к ведантистам. Иначе произошло с Шанкарой: он реализовал свое существо и стал безграничен — тогда мир исчез, потому что не может быть двух безграничностей. Если вы становитесь безграничны, мир исчезает, он растворяется, потому что две безграничности невозможны — возможна только одна.

Шанкара стал безграничен, брахма, абсолют. Тогда он и мог сказать, что мир иллюзорен — и был прав. Но это не было философским утвер-- ждением — это было религиозное ощущение. Он чувствовал это — что мира нет. Но затем последователи подхватили песню и пели ее тысячу лет. Они говорят, что мир иллюзорен, это майя, его нет, он только кажется.

Да, вы можете прийти к этому убеждению через философию, вы можете уговорить себя, вы можете говорить, что его нет, вы можете попытаться найти доказательства и аргументы в пользу того, что мир иллюзорен. А если вы сможете убедить свой ум, что это иллюзорно, вы получите ощущение — ложное ощущение — что вы стали брахмой.

Вы должны стать брахмой — тогда мир станет иллюзорен — но никак иначе. Как вы станете брахмой, если мир станет иллюзорен? А он не может стать иллюзорным из-за того, что вы считаете его лишь концепцией.

Ведантисты говорят, что мир иллюзорен, но посмотрите на них. Бросьте в них камень — и они рассердятся, они начнут драться с вами. Мир не иллюзорен, только у них есть концепция, философия, а философы могут быть очень хитрыми.

Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал свое безграничное существо — мир исчез. Затем появились последователи, а последователи — это всегда копии, они должны ими быть, ибо они не пытаются сами проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.

• Предыдущая
• 15/62
• Следующая