Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 14

Вы ощущаете беспомощность? Никто не ощущает беспомощность. Никто не ощущает беспомощность! Все знают: «Я могу сделать это. Если я захочу, я смогу сделать это. Я не делаю, потому что не хочу». Все думают, что если они пожелают, если они захотят, то они смогут сделать. Они думают: «В тот момент, когда я захочу сделать это, я сделаю. Единственной причиной того, что я не делаю это сейчас, является то, что я этого не хочу».

Но никто не чувствует беспомощности. Если кто-то говорит, что благодаря благоволению мастера это может случиться, то вы думаете, что вы готовы к этому в ту же минуту. Если проблема заключается в том, чтобы сделать что-нибудь, то вы говорите, что вы можете сделать это, когда захотите. И если проблема заключается в благоволении, вы говорите: «О'кей! Если его можно получить от кого-то, то я готов получить его сию же минуту».

Вы не беспомощны, вы просто ленивы, а это совершенно различные вещи. В лени не может быть получено никакое благоволение - только в беспомощности. А беспомощность не является частью лени. Чувство беспомощности приходит только к тем, кто приложил все усилия к тому, чтобы достичь, проникнуть, сделать. Если вы сделали все возможное, и ничего не получилось, вы чувствуете беспомощность. Только тогда можете вы полностью сдаться кому-нибудь, полностью отречься от самого себя. Тогда ваше самоотречение превращается в технику.

Это последняя из техник, но люди пытаются применить ее первой. Это последняя техника, предельная техника. Если от делания ничего не случается, если имеет место беспомощность, беспомощность и беспомощность, если вы потеряли всякую надежду и ваше эго разрушено, то вы понимаете, что ничего нельзя достигнуть в одиночку. Тогда ваши руки касаются ног мастера. Это уже совсем другой тип касания: вы беспомощны в поисках его, все ваше существо тянется к его ногам. Вы превращаетесь в утробу, в матку, готовую к восприятию.

Тогда благоволение становится доступным. Оно никогда не было недоступным; оно доступно всегда. В любом веке, в любую эпоху существуют просветленные. Но пока вы не готовы потерять самого себя, вы не войдете в контакт с ними. Вы можете сидеть перед ним или сидеть рядом с ним, но никакого контакта не будет.

Есть три типа расстояния. Одно расстояние является пространственным. Вы сидите здесь, я сижу здесь, и между этими двумя точками имеется некоторое пространство. Это пространственное расстояние. Вы можете подойти ближе, расстояние станет меньше. Вы можете прикоснуться ко мне и расстояние исчезнет, - но только пространственное расстояние.

Имеется второй тип расстояния - во времени. Ваша любимая умерла, ваш друг умер. В пространстве одна из точек полностью исчезла, между вами бесконечное расстояние. Но во времени вы будете ощущать своего друга очень близко. Вы закрываете глаза, и друг здесь. Может оказаться так, что человек, который сидит рядом с вами, более отдален от вас во времени, чем ваша любимая, которой уже нет в этом мире. Любимая умерла - тогда постепенно между вами будет расти расстояние во времени. Говорят, что время лечит. Когда что-то находится во времени очень далеко, память о нем начинает затухать и постепенно исчезает.

Существует и третий тип расстояния, третье измерение, которое является любовью. Когда вы любите кого-то, то он может быть на другой звезде, но в вашей любви он рядом с вами. Он, возможно, уже умер, возможно, между вами и им расстояние в века, но в любви этого расстояния нет.

Кто-то даже сейчас может быть рядом с Буддой. Двадцать пять веков ничего не значат, потому что расстояние определяет любовь. В пространстве Будды сейчас нет; его тело исчезло. Во времени имеется расстояние в двадцать пять веков, но в любви расстояния нет. Если кто-то любит Будду, то временное и пространственное расстояния исчезают. Он здесь и вы можете воспринимать его благоволение.

Вы можете сидеть рядом с Буддой. Между вами не будет расстояния в пространстве; между вами не будет расстояния во времени. Но если между вами не будет любви, то расстояние будет бесконечным. Так что кто-то мог жить рядом с Буддой и не иметь с ним контакта, а кто-то может жить сейчас и иметь с ним контакт.

Благоволение случается в измерении любви. Для любви все всегда, вечно присутствует. Так что если вы любите, может случиться благоволение. Но любовь есть самоотречение; любовь означает, что теперь другой для вас стал более важным, чем вы сами. Теперь ради жизни другого вы готовы умереть. Ради жизни другого вы пожертвуете собой. Центром становится другой - вы являетесь всего лишь периферией. Вдруг вы полностью исчезаете, остается только другой. Именно в этот момент и воспринимается благоволение.

Так что не думайте о мастере как о лице, которое может дать вам благоволение. Думайте о том, чтобы стать беспомощным учеником - тотально отдавшимся мастеру, любящим его. Мастер придет к вам. Когда ученик готов, мастер всегда приходит. Это не является вопросом физического присутствия - когда вы готовы, из неизвестного измерения любви происходит благоволение, благодать. Но не думайте о благоволении, как о спасении.

Поскольку я рассказываю о таком большом количестве техник, то я знаю, что имеются две возможности: вы можете попробовать какую-нибудь технику или вы можете просто прийти в замешательство, причем последнее более вероятно. При наличии ста двенадцати техник, непрерывно слушая то об одной из них, то о другой, вы придете в замешательство. Вы подумаете, что это выше ваших сил - так много техник, какие же из них делать, какие не делать?

Вам может прийти в голову, что лучше получить благоволение благодать, гурукрипу, чем вступать в эти джунгли техник. Это очень сложно, так что легче получить благоволение. Но если вы так думаете, то это с вами не случится. Испытайте эти техники, испытайте их честно. Если вы потерпите неудачу, то именно эта неудача и станет вашим самоотречением. Это окончательная, последняя техника.

О'кей?

12 декабря 1972 года, Бомбей, Индия

Сутры:

28. Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент утраты выйди за пределы.

29. Преданность освобождает.

По воззрениям тантры человек сам по себе является болезнью. Это не означает, что ваш ум расстроен, сам ум, скорее, является расстройством. Это не означает, что вы напряжены где-то внутри, это, скорее, означает, что вы и есть напряжение. Ясно поймите эту разницу. Если ум болен, то его болезнь можно вылечить, но если сам ум является болезнью, то эту болезнь излечить нельзя. Можно выйти за пределы этой болезни, превзойти ее, трансцендировать, но излечить ее нельзя. Это составляет основную разницу между западной психологией и психологией тантры и йоги; это разница между восточными, тантрой и йогой и западной психологией.

Западная психология считает, что ум может быть здоровым, что уму, как таковому, можно помочь, можно его излечить - потому что для западного образа мышления не существует трансценденции, выхода за пределы, как будто за пределами ума ничего не существует. Трансценденция возможна только в том случае, когда за пределами ума хоть что-то существует, - в этом случае вы могли бы жить в своем настоящем состоянии и двигаться дальше. Но если за пределами ума нет ничего и ум сам является венцом творения, то трансценденция невозможна.

Если вы считаете, что вы всего лишь тело, то вы не можете осуществить трансценденцию за его пределы - потому что кто и куда будет трансцендировать? Если вы просто тело, то вы не можете выйти за его пределы. Если вы можете выйти за пределы тела, то это означает, что вы не просто тело, а что-то еще сверх этого. Это «сверх» становится измерением для движения внутрь.